Гайдин Б. Н. Образ Гамлета в русской культуре на рубеже XX–XXI вв.
Статья выполнена в рамках проекта «Образ Гамлета как константа русской культуры», осуществляемого при поддержке РГНФ (№ 11-34-00221а1).
УДК 008; 82(091); 792
Gaydin B. N. The Image of Hamlet in the Russian Culture at the Turn of the 20th–21st Centuries
Аннотация ◊ В статье дан анализ ряда театральных постановок, экранизаций, актерских и режиссерских трактовок и переделок «Гамлета» У. Шекспира в отечественной культуре постсоветского периода, главным образом первого десятилетия XXI века.
Ключевые слова: «Гамлет», образ Гамлета, У. Шекспир, Шекспир в России, константы культуры, вечные образы, русская культура, постсоветские постановки.
Abstract ◊ The article presents an analysis of a number of theatrical productions, screen adaptations, actors’ and directors’ interpretations and versions of “Hamlet” by W. Shakespeare in the Russian culture of the post-Soviet period, especially of the first decade of the 21st century.
Keywords: “Hamlet”, the image of Hamlet, W. Shakespeare, Shakespeare in Russia, constants of culture, eternal images, Russian culture, post-Soviet productions.
Мысль о том, что Гамлет и русская культура неразлучны, по-прежнему часто можно встретить в очередной рецензии на новую постановку великой шекспировской трагедии или в статье, посвященной совсем другим, к примеру, политическим проблемам современной России. Действительно оспаривать это классическое высказывание сложно: Гамлет — константа русской культуры. Но всякая культура временами переживает кризис, соответственно, и ее «опоры» — константы — подвергаются трансформациям, которые в большей или меньшей степени видоизменяют их содержание и тем самым делают их более или менее значимыми для носителей конкретной культуры.
Взяв за основу тезис о том, что константы культуры, представляющие собой наиболее устойчивые и значимые концепты (т. е. особого рода понятия, сочетающие в себе логические и ценностные основания), выполняют в культурно-историческом процессе стабилизационную, регулирующую и ориентационную функции, попробуем проанализировать некоторые тенденции в интерпретации образа Гамлета в русской культуре на рубеже XX–XXI вв.
Рассмотрим несколько примеров рецепции образа Гамлета в культуре постсоветской России (эпизод сериала, экранизацию, а также несколько театральных постановок). В каждом случае образ использован в разном контексте: от формального (т. е. образ использован лишь в качестве аллюзии) до очевидно «шекспировского» (пусть и переосмысленного).
В 1999–2000 г. на канале «ТВ-6» транслировался комедийный телесериал О.С.П.-студии «33 квадратных метра», десятая серия которого носит название «Гамлет, принц дачный» (сценаристы Д. Зверьков, М. Туханин, И. Филиппов). Сериал повествует о повседневной жизни семьи Звездуновых в их квартире и на даче. По сюжету сын Звездуновых Андрей (А. Н. Бочаров) оставлен «на лето» в школе из-за того, что не смог ответить на вопрос по «Гамлету». Приведем несколько характерных для фильма цитат: «Как говорил один мой тренер по боксу: бить или не бить?» (Сергей Геннадьевич); «В любой культурной семье на чердаке должен быть свой “Гамлет”» (Сергей Геннадьевич); «Ну как же вы не знаете “Гамлета”? Ведь это ж моя любимая картина!» (Клара Захаровна); «Все понятно: в этой семье Гамлет не ночевал» (Сергей Геннадьевич); «Зачем тебе насовсем книга про армян?» (Тофик)[1].
В данном примере образ принца представлен в соответствующем жанру ключе: смешной и нелепый Андрей поставлен в ситуацию Гамлета, но события развиваются по законам «низкой комедии», трагедийное начало превращается в комедийный фарс. Оставлена только канва классического сюжета: здесь нет и не может быть философско-эстетической глубины вечного образа Гамлета. Комедия построена на классических для этого жанра клише: конфликт не приводит к гибели героев, борьба Андрея (Гамлета) и Тофика (Клавдия) ведется не ради «высоких» идеалов, а направлена на решение «низменных» целей и т. д.[2] Таким образом, это хороший образец того, как сюжет «Гамлета» используется в сугубо развлекательных целях.
14 декабря 2005 г. на сцене Московского Художественного театра им. А. П. Чехова состоялась премьера «Гамлета» в постановке Ю. Н. Бутусова. Спектакль просто не мог пройти незамеченным. Во-первых, знаменитая шекспировская трагедия не ставилась в этом прославленном театре уже более 90 лет. (В. И. Качалов в роли принца Датского выходил на эту сцену в постановке Г. Крэга в далеком 1911 г.) Во-вторых, режиссёр привлек на главные роли уже хорошо известных широкой публике актеров: Гамлет — М. Н. Трухин, Клавдий — К. Ю. Хабенский, Полоний — М. Е. Пореченков, Гертруда — М. Г. Голуб).
Для постановки режиссёр остановил свой выбор на переводе Б. Л. Пастернака. Вроде бы стандартный для большинства постановок вариант, однако для истинных ценителей был приготовлен сюрприз: «На сцене звучит первый вариант перевода Бориса Пастернака, сделанный в конце 30-х годов по заказу Мейерхольда. Юрий Бутусов заново открыл нам этот поразительный плод диалога двух эпох, двух культур, первой встречи двух великих поэтов»[3].
В качестве художника был приглашен А. Р. Шишкин, для которого это был также не первый опыт работы с Ю. Н. Бутусовым. Сценография была выполнена с большим мастерством: «Движение разнообразных занавесов — прозрачного, кружевного, черных занавесей-парусов — создает подвижное, пульсирующее пространство, то убегающее куда-то в глубь, то распахивающееся вширь, то сужающееся до полоски авансцены. Александр Шишкин увеличил зеркало сцены еще и подсвеченным экраном, открывающим прозрачную дверь в другой мир. На его то желтом, то голубом фоне персонажи трагедии вдруг превращаются в силуэты самих себя. Красота сценической картинки действует гипнотически»[4]. По мнению А. В. Бартошевича, Эльсинор здесь — некий город на берегу холодного северного моря. Возможно, режиссёр почерпнул эту идею у В. Э. Мейрхольда, который мечтал поставить «Гамлета» в похожей сценической концепции. Однако море здесь лишено какого-либо романтического окраса: основной материал — колючая проволока и пустые консервные банки — превращает его одновременно в свалку и тюремный забор[5].
Спектакль, чего и следовало ожидать, вызвал неоднозначную реакцию. В многочисленных рецензиях постановка часто подвергается анализу в контексте «ментовского» прошлого актеров. И здесь нет ничего удивительного, поскольку большая часть зрителей приходила скорее посмотреть на своих любимых героев с телеэкрана, чем поразмышлять над «вечными проблемами» шекспировских образов[6]. Показательный и комичный случай, с одной стороны, и печальный, с другой, в чем-то свидетельствующий об общем уровне современного неискушенного российского зрителя, произошел во время показа спектакля 23 ноября 2010 г. в Челябинске: «…в ходе спектакля один из “обитателей” партера неожиданно вскочил, начал бурно аплодировать и зычно скандировать: “Ромео! Ромео!” Его клич подхватили еще несколько зрителей. Остальные застыли в недоумении. Актеры тоже сначала растерялись, но затем невозмутимо продолжили сцену, хотя было видно, что они едва не лопнули от смеха»[7].
Постановка полна различных реминисценций, метафор, мизансцен, сценических отголосков интерпретаций шекспировской трагедии прошлых лет: «Спектакль напоминает шкатулку, черный короб, стены которого оклеены чертежами чужих режиссерских решений, — и в этом пустом коробе обнаруживается горошина истории, которая не сразу различима среди мнимостей и множеств. Здесь каждый из зрителей волен существовать в том пространстве, которое ему более удобно и знакомо. Он может отретушировать его. Привязать действие к той или иной концепции»[8]. В бутусовском «Гамлете» можно найти отсылки к постановкам Ю. П. Любимова (1971), А. А. Тарковского (1977), Э. Някрошюса (1997), Р. Стуруа (1998) и др.
Ю. Н. Бутусов поставил «Гамлета» в столь любимом им абсурдистком ключе, превратив трагедию в «иронический трагифарс». А. В. Бартошевич справедливо заметил, что к данной версии пьесы хорошо подходит мысль С. М. Эйзенштейна о том, что «вопреки законам математики целое в искусстве способно оказываться меньше суммы частей», поскольку спектакль насыщен целым рядом сменяющих друг друга мотивов, которые лишают его целостности[9]. Д. Годер в своей рецензии после описания сценического реквизита также замечает, что «среди всего этого развивается такое же эффектное, непонятное и дробное зрелище»[10].
Все эти многочисленные детали скорее развлекают зрителя, чем помогают ему понять смысл спектакля в целом. «Клиповость» происходящего на сцене радует глаз, но сбивают с толку даже тех, кто хорошо знает шекспировский текст: «…фотосъемка тут такая, что захватывает дух от разнообразия, но зритель чувствует себя как Буратино, у которого мысли коротенькие-коротенькие. Чуть только началась одна сцена и вдруг — раз — перебита другой, причем играют ее те же актеры, хотя персонажи, возможно, имеются в виду другие»[11].
Шекспировская трагедия лишилась здесь основополагающих для нее мотивов. Актеры играют Шекспира, но картина мира, которая возникает перед зрителем во многом противоречит содержанию, которое вкладывал в нее Великий Бард. К примеру, режиссёр не раскрывает тему смерти и ужаса перед ней. Гамлет общается с Духом своего отца (С. В. Сосновский) «запросто», как будто он вовсе и не пришелец из иного мира, а «просто папа», с которым можно поболтать о житье-бытье. Между тем, мотивы смерти, ее неизбежности, диалога с небытием и страха перед «страной, откуда ни один возвращался» являются для «пьесы пьес» фундаментальными и их игнорирование во многом лишает постановку какого-либо внятного смысла[12].
Таким образом, данную версию «Гамлета» У. Шекспира можно отнести к числу примеров гамлетизации современной русской культуры. Хотя режиссёр в целом сохранил шекспировский текст (пусть и в не самом точном, однако, с нашей точки зрения, конгениальном переводе Б. Л. Пастернака) и в целом формально не изменил классический сюжет (единственная явная купюра — исключение Горацио, функции которого переданы Клавдию и Полонию[13]), однако во многом версия Ю. Н. Бутусова лишена шекспировского мировидения и, думается, вполне сознательно[14].
В 2010 г. на экраны вышел четырехсерийный фильм «Гамлет XXI век» по трагедии У. Шекспира (рабочее название — «Гамлет: история повторяется»). Режиссер и сценарист — Ю. Кара, оператор — В. Семеновых, художники — Ю. Устинов, А. Андреева. В ролях: Гамлет — Г. Месхи, Клавдий — Д. Дюжев, Гертруда — Е. Крюкова, Лаэрт — Д. Козловский, Офелия — Ю. Кара, Полоний — А. Фомин, Горацио — Д. Бероев, Розенкранц — А. Бердников, Гильденстерн — И. Оболонков, Озрик — В. Сухоруков, Призрак — И. Лагутин, Могильщик — А. Джигарханян; и др.
Слоган фильма — «Мистическая готика Шекспира оживает». Режиссёр сделал ставку на молодой актерский состав, поскольку, по его мнению, «вопрос “Быть или не быть?” — вечный, он стоит перед каждым новым поколением. Но задавать себе этот вопрос надо гораздо раньше, чем это делали герои Кеннета Браны, Лоуренса Оливье или Иннокентия Смоктуновского — надо начинать задумываться об этом с юности»[15]. В одном из интервью Ю. Кара заявил, что стремился показать «трагедию современного образованного человека, который решается на убийство. Во времена Шекспира кровная месть была оправданна, но надо ли опускаться до уровня убийц, будучи цивилизованным человеком, — вот в чем вопрос»[16]. На роль Гамлета претендовали несколько сотен актеров. Выбор режиссера остановился на выпускнике Школы-студии МХАТ (курс К. А. Райкина) 23-летнем (на тот момент) Геле Месхи, для которого это был дебют в кино.
Герои фильма, одетые в костюмы современной готической субкультуры с характерным гримом (выбеленные лица, подведенные глаза), предаются стандартным развлечениям значительной части молодежи наших дней: танцы полуобнаженной толпы в ночных клубах под грохот музыки (Deep Purple, «Токио»), бесконечные фейерверки, гонки на спортивных машинах и т. п.
Актеры говорят нарезками из классических русских переводов «Гамлета»: М. Л. Лозинского («Мой государь, // Дозвольте мне во Францию вернуться», «…опасней и вредней // Укрыть любовь, чем объявить о ней»), А. И. Кронеберга («Пусть знает мир, что ты ближайший к трону»), Б. Л. Пастернака («О женщины, вам имя — вероломство!», «С похорон // На брачный стол пошел пирог поминный», «По платью познается человек», «Порвалась дней связующая нить // Как мне обрывки их соединить!», «Какое чудо природы человек!»; «Ведь щеки шлюхи, если снять румяна, // Не так ужасны, как дела мои» [у Пастернака — «мои дела»]; «Забавно будет, если сам подрывник // Взлетит на воздух»), П. П. Гнедича («Он человек был в полном смысле слова!»), А. Д. Радловой («Ты был всегда отцом благих вестей»). Однако встречаются и современные авторские вставки на злобу дня. Например: «Тот самый шалопай из Куршевеля», «Так в желтой прессе сделают рекламу ему совсем бесплатно», «За имиджем же надобно следить, чтобы создавать пути для продвижения», «Не должен опускаться я до злых средневековых правил мести», «Слышишь, черствый поп, моя сестра на небо ангелом взлетит, а ты в аду сгоришь», «Ты слишком занят был своими гонками, девчонками, рок-музыкой и прочей суетой» и т. д.
С нашей точки зрения, такой подход режиссера придал фильму еще большую степень «клиповости».
В рецензиях на фильм можно встретить мнение, что контраст шекспировского языка с визуальным фоном притягивает, заставляет «углубиться в сюжет, в картинку на экране»[17]. Вот здесь и видна трагедия современности: более важна картинка на экране, чем смысловое содержание реплик актеров.
Если говорить о центральном образе в исполнении Гелы Месхи, то нельзя сказать, что это бездарная интерпретация. (Например, монолог «Быть или не быть» в переводе Б. Л. Пастернака, который актер читает обнаженным, сидя на камне в открытом море, словно во сне, ему вполне, на наш взгляд, удался.). Однако по большей части из «положительных» оценок этого Гамлета называется лишь его молодость. Гамлет Шекспира — это герой, который возвышается над серым большинством. Гамлет-Месхи же скорей «свой парень» для этого безустанно танцующего Эльсинора. Быть может, он чуть более умен, его речь и мысли более глубоки, но такое ощущение, что он хорошо научился говорить заученными фразами в любом контексте. Почти на всем протяжении фильма не покидает чувство, что вся ситуация разыгрывающейся трагедии временна: Гамлет пострадает, красиво порефлексирует, а потом действие дурмана (а тема наркотиков в фильме присутствует — Клавдий, посылая Розенкранца и Гильденстерна к Гамлету, дает им пакет с белым порошком) кончится и он пойдет кутить дальше[18].
Ю. Кара по большей части не оставляет своему зрителю загадок. К примеру, ясно, что Клавдий приказывает Озрику избавиться от Офелии, т. к. опасается, что безумная дочь Полония сболтнет что-то лишнее, но главная причина ее смерти — Офелия, возможно, беременна, а еще один наследник престола злодею не нужен. Характерен и финал: Гамлет и Лаэрт вновь соревнуются не только выжить, но и победить. Взбешенный Лаэрт набрасывается на Гамлета, они сражаются уже холодным оружием, Гамлет закалывает Лаэрта (заметим, что никакой сцены обоюдного прощения в фильме нет). Гамлет видит, что Гертруда словно уснула в кресле, плачет над матерью, подходит Клавдий и наносит удар в спину. Клавдий уже празднует триумф, толпа приветствует его, но Гамлет находит силы и пронзает убийцу. Наступает вечер, появляется Тень отца Гамлета, принц на последнем издыхании сообщает, что не хотел, но ему пришлось опуститься до уровня убийц, но теперь он отомщен, а в ответ слышит: «Я лишь хотел, чтобы ты поднялся над людскою суетой и понял, что тебе судьбою начертано вершить людские судьбы, и быть ответственным за все, что происходит в мире». Гамлет: «Все кончено, отец мой. Бог с тобою! Прощай! Я вижу, дальше — тишина». Призрак: «Погибло наше королевство». На несколько секунд появляется Озрик-Сухоруков. Видимо, он займет трон.
В интервью режиссер открыто признавался, что он «решил осовременить текст, чтобы он был интересен и доступен молодежи»[19]. Однако широкого общественного резонанса фильм не вызвал. Среди причин этого можно назвать две основные:
1) зрители, для кого Гамлет — значимая константа, находящаяся в центре их культурного тезауруса, не нашли в этой трактовке той степени глубины центрального образа, которая способна вызвать у них значительный интерес. При сопоставлении с классическими трактовками данная интерпретация образа Гамлета первого десятилетия третьего тысячелетия представляется бледной и малоинтересной;
2) зрители, у которых образ Гамлета находится на периферии, или те, кто впервые знакомится с этим вечным образом в данной трактовке, не видят в этом фильме ничего того, что могло бы отличить его от тысяч других фильмов с гонками, взрывами и иными каскадерскими трюками. Содержательная же сторона остается для них малоинтересной и не привлекает к себе большого внимания.
Даже прекрасные крымские виды не смогли, с нашей точки зрения, помочь режиссеру и актерскому составу привнести в фильм бо́льшую степень гамлетизма. Версию «Гамлета» Ю. Кары можно отнести к числу многочисленных китчевых адаптаций классических литературных произведений, адресованных массовому зрителю. Большую часть этой продукции сложно причислить к шедеврам мирового кинематографа, однако эти фильмы, тем не менее, выполняют важную функцию: сохраняют вечные образы в культурных тезаурусах представителей разных поколений, социальных классов, наций и т. д. (по крайне мере, на их периферии)[20].
9 декабря 2011 г. состоялась премьера «Гамлета» на сцене Краснодарского академического театра драмы им. Горького (режиссер-постановщик — Александр Огарёв; художник-постановщик — В. Мартынова, хореограф-постановщик — Н. Шурганова; в роли Гамлета — Андрей Харенко).
Спектакль получил в целом положительные отклики. Критики отметили его художественный уровень, а главное — цельность[21]. В отличие, к примеру, от постановки В. В. Фокина в Александринском театре в 2010 г., «спектакль ставит во главу угла не политический, а вполне семейный вопрос: можно ли так любить отца, чтобы погубить всех остальных — мать, возлюбленную и ее семью? Миф семейный, волнующий психоаналитиков всех времен, укрупняется и задается как главная тема спектакля»[22]. При всех элементах бытового фарса и буффонады здесь по крайне мере, есть четкая идея о том, что Гамлет любит своего отца настолько, что готов вершить возмездие[23]. Как отметила А. Лаврова, «краснодарский “Гамлет” небезупречен, но видно, что работа над ним продолжается. Главное же случилось: рассказана ясная, важная история; создан художественный мир, который будто бы сам по себе живет, развивается на сцене, вовлекая зрителей в свое поле; видно, как артисты и режиссер идут навстречу друг другу, ищут и находят общий язык, вслушиваются, договариваются друг с другом, постигая великую трагедию и восстанавливая в этом постижении связь времен, которая всегда распадается и всегда требует усилий по восстановлению»[24].
Если говорить в целом, то для подавляющей части феноменов современной русской культуры, в которых так или иначе присутствует образ Гамлета, характерна именно гамлетизация (форма есть, но содержание качественно отлично от того, которое заложил в своем герое У. Шекспир). Гамлетизм же (отличительными чертами которого является глубокая философская рефлексия, сомнение, одиночество, загадочность и т. д.) оказывается чаще всего обойден стороной современными режиссерами и сценаристами. Остается согласиться, что живем мы, по выражению Алексея Вадимовича Бартошевича, в «негамлетовское время»[25]. Однако появление новых постановок, подобные работе А. Огарёва в Краснодаре, дает повод надеяться, что этот период также закончится.
Тем не менее, даже феномен гамлетизации подтверждает факт, что Гамлет — константа русской культуры. Константа культуры может видоизменяться, ее трактовка может трансформироваться в зависимости от общественно-исторического и культурного контекста, но она сохраняет свое положение как поле реминисценций и толкований. А это, в свою очередь, позволяет надеяться, что и гамлетизм вновь обретет утраченные позиции в тезаурусе большинства носителей русской культуры, и что и в XXI столетии Россия обретет своего подлинного, русского Гамлета, который однако не противоречил бы шекспировской картине мира.
Подобно тому как современные исследователи различают понятия «шекспиризм» и «шекспиризация»[26], на наш взгляд, можно говорить об их частных случаях — «гамлетизме» и «гамлетизации».
Предложим рабочие определения двух этих понятий.
Гамлетизация — принцип-процесс, подразумевающий включение в какой-либо культурный контекст (театральная постановка, кинематографическая версия, переделка и т. д.) отдельных реминисценций, образов, мотивов, части или всей сюжетной конструкции «Гамлета» У. Шекспира (поэтика).
Гамлетизм — идейно-эстетический принцип-процесс, подразумевающий конгениальное развитие философско-культурного содержания шекспировской трагедии «Гамлет», рецепции ее идейного и мировоззренческого контекста.
Если провести параллели с некоторыми известными трактовками XIX и XX столетий, которые навсегда вошли в сокровищницу русской культуры, то анализ целого ряда характерных для России 1990–2000-х гг. примеров интерпретаций шекспировского вечного образа в различных переделках, театральных постановках, кинематографических версиях, а также на телевидении может многое сказать о проблемах и тенденциях современного искусства в России.
[2] См., например: Мокульский С. Комедия // Литературная энциклопедия : В 11 т. / Под редакцией В. М. Фриче, А. В. Луначарского. М. : Изд-во Коммунистической академии, 1931. Т. 5 С. 407.
[3]Бартошевич А. В. Гамлеты наших дней // Шекспировские чтения. Науч. совет РАН «История мировой культуры» / гл. ред. А. В. Бартошевич. М. : Изд-во Моск. гуманит. ун-та, 2010. С. 209.
[6] См., например: Васенина Е. Михаил Трухин (Гамлет): «Отношение к нам как к ментам витает в воздухе» [Электронный ресурс] // Новая газета. 2005. 12 декабря. № 95. URL: http://2005.novayagazeta.ru/nomer/2005/95n/n95n-s28.shtml (дата обращения: 25.11.2012). [Архивировано в БД «Русский Шекспир.]
[7] Арсентьева О. Челябинцам представили клиповую версию «Гамлета» [Электронный ресурс] // РИА «Новый регион». 4.11.2010. URL: http://www.nr2.ru/chel/310289.html (дата обращения: 25.11.2012). [Архивировано в БД «Русский Шекспир.]
[15] Русские новости Канн: заработал российский павильон, представлены «Утомленные солнцем-2» Никиты Михалкова, Юрий Кара рассказал о своем «Гамлете» [Электронный ресурс] // Российская газета. 15.05.2009. URL: http://rg.ru/2009/05/15/rusnews-anons.html (дата обращения: 8.07.2012).
[16] Дмитрий Дюжев не подошел на роль принца [Электронный ресурс] // Теленеделя. URL: http://teleweek.ru/dugev_princ (страница не найдена). [Архивировано в БД «Русский Шекспир»] (дата обращения: 8.07.2012).
[21] См., например: Лаврова А. Краснодар. Отцы и дети по Шекспиру [Электронный ресурс] // Страстной бульвар, 10. 2012. № 8 (148). URL: http://www.strast10.ru/node/2260 (дата обращения: 25.11.2012).
[22] Сердечная В. В., Лисина Е. А. Связующая нить: «Гамлет» шекспировский и современный // Язык. Словесность. Культура. 2012. № 4. С. 25. [Заметим, что в данной статье ошибочно указано, что это 85-я постановка «Гамлета» в России со ссылкой на нашу прошлогоднюю работу (Гайдин Б. Н. Образ Гамлета как константа русской культуры: концепция исследования [Электронный ресурс] // Информационный гуманитарный портал «Знание. Понимание. Умение». 2011. № 6 (ноябрь — декабрь). URL: http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2011/6/Gaydin_Image-of-Hamlet/ [дата обращения: 25.11.2012]). Однако, во-первых, в списке приведены не только русскоязычные постановки «Гамлета», во-вторых, список является рабочим и не может претендовать на полноту.]
[26] См., например: Захаров Н. В. Шекспиризм русской классической литературы: тезаурусный анализ. М. : Изд-во Моск. гуманит. ун-та, 2008; Луков Вл. А., Захаров Н. В. Шекспиризация и шекспиризм // Знание. Понимание. Умение. 2008. № 3. С. 253–256; Захаров Н. В., Луков Вл. А. Шекспир, шекспиризация : моногр. М. : Изд-во Моск. гуманит. ун-та, 2011; Захаров, Н. В., Луков, Вл. А. (2012) Гений на века: Шекспир в европейской культуре: Науч. моногр. М. : ГИТР; Луков Вал. А., Захаров Н. В., Луков Вл. А., Гайдин Б. Н. Шекспиросфера (Шекспир, его современники, его эпоха в культуре повседневности) [Электронный ресурс] // Информационный гуманитарный портал «Знание. Понимание. Умение». 2012. № 3 (май — июнь). URL: http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2012/3/Lukov~Zakharov~Lukov~Gaydin~Shakespeare-sphere/ (дата обращения: 25.11.2012).
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Арсентьева О. Челябинцам представили клиповую версию «Гамлета» [Электронный ресурс] // РИА «Новый регион». 4.11.2010. URL: http://www.nr2.ru/chel/310289.html [архивировано в WebCite] (дата обращения: 25.11.2012).
Бартошевич А. В. Гамлеты наших дней // Шекспировские чтения. Науч. совет РАН «История мировой культуры» / гл. ред. А. В. Бартошевич. М. : Изд-во Моск. гуманит. ун-та, 2010. С. 209–216.
Васенина Е. Михаил Трухин (Гамлет): «Отношение к нам как к ментам витает в воздухе» [Электронный ресурс] // Новая газета. 2005. 12 декабря. № 95. URL: http://2005.novayagazeta.ru/nomer/2005/95n/n95n-s28.shtml [архивировано в WebCite] (дата обращения: 25.11.2012).
Гайдин Б. Н. Образ Гамлета как константа русской культуры: концепция исследования [Электронный ресурс] // Информационный гуманитарный портал «Знание. Понимание. Умение». 2011. № 6 (ноябрь — декабрь). URL: http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2011/6/Gaydin_Image-of-Hamlet/ [архивировано в WebCite] (дата обращения: 25.11.2012).
Дмитрий Дюжев не подошел на роль принца [Электронный ресурс] // Теленеделя. URL: http://teleweek.ru/dugev_princ (страница не найдена). [Архивировано в БД «Русский Шекспир»] (дата обращения: 25.11.2012).
Луков Вал. А., Захаров Н. В., Луков Вл. А., Гайдин Б. Н. Шекспиросфера (Шекспир, его современники, его эпоха в культуре повседневности) [Электронный ресурс] // Информационный гуманитарный портал «Знание. Понимание. Умение». 2012. № 3 (май — июнь). URL: http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2012/3/Lukov~Zakharov~Lukov~Gaydin~Shakespeare-sphere/ [архивировано в WebCite] (дата обращения: 25.11.2012).
Луков Вл. А., Захаров Н. В. Шекспиризация и шекспиризм // Знание. Понимание. Умение. 2008. № 3. С. 253–256.
Мокульский С. Комедия // Литературная энциклопедия : В 11 т. / Под редакцией В. М. Фриче, А. В. Луначарского. М. : Изд-во Коммунистической академии, 1931. Т. 5 С. 407–430.
Русские новости Канн: заработал российский павильон, представлены «Утомленные солнцем-2» Никиты Михалкова, Юрий Кара рассказал о своем «Гамлете» [Электронный ресурс] // Российская газета. 15.05.2009. URL: http://rg.ru/2009/05/15/rusnews-anons.html (дата обращения: 25.11.2012).
Bartoshevich A. V. Gamlety nashikh dnei // Shekspirovskie chteniia. Nauch. sovet RAN «Istoriia mirovoi kul'tury» / gl. red. A. V. Bartoshevich. M. : Izd-vo Mosk. gumanit. un-ta, 2010. S. 209–216.
Vasenina E. Mikhail Trukhin (Gamlet): «Otnoshenie k nam kak k mentam vitaet v vozdukhe» [Elektronnyi resurs] // Novaia gazeta. 2005. 12 dekabria. № 95. URL: http://2005.novayagazeta.ru/nomer/2005/95n/n95n-s28.shtml (data obrashcheniia: 25.11.2012).
Gaidin B. N. «Gamlet, prints dachnyi» [Elektronnyi resurs] // Elektronnaia entsiklopediia «Mir Shekspira». URL: http://world-shake.ru/ru/Encyclopaedia/4366.html (data obrashcheniia: 25.11.2012).
Lukov Val. A., Zakharov N. V., Lukov Vl. A., Gaydin B. N. Shekspirosfera (Shekspir, ego sovremenniki, ego epokha v kul'ture povsednevnosti) [Elektronnyi resurs] // Informatsionnyi gumanitarnyi portal «Znanie. Ponimanie. Umenie». 2012. № 3 (mai — iiun'). URL: http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2012/3/Lukov~Zakharov~Lukov~Gaydin~Shakespeare-sphere/ (data obrashcheniia: 25.11.2012).
Lukov Vl. A., Zakharov N. V. Shekspirizatsiia i shekspirizm // Znanie. Ponimanie. Umenie. 2008. № 3. S. 253–256.
Mokul'skii S. Komediia // Literaturnaia entsiklopediia : V 11 t. / Pod redaktsiei V. M. Friche, A. V. Lunacharskogo. M. : Izd-vo Kommunisticheskoi akademii, 1931. T. 5 S. 407–430.
Гайдин Борис Николаевич — кандидат философских наук, заместитель директора Центра теории и истории культуры Института фундаментальных и прикладных исследований Московского гуманитарного университета. Тел.: +7 (499) 374-59-30.
Gaydin Boris Nikolaevich, Candidate of Philosophy, Deputy Director, Center for the Theory and History of Culture, Institute of Fundamental and Applied Studies, Moscow University for the Humanities. Tel.: +7 (499) 374-59-30.
Библиограф. описание: Гайдин Б. Н. Образ Гамлета в русской культуре на рубеже XX–XXI вв. [Электронный ресурс] // Информационный уманитарный портал «Знание. Понимание. Умение». 2012. № 6 (ноябрь — декабрь). URL: http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2012/6/Gaydin_Hamlet-Russian-Culture [архивировано в WebCite] (дата обращения: дд.мм.гггг).