В целом, пострелигия характеризуется приоритетом идентификации над идентичностью, самоопределения над определённостью. В эпоху отсутствия всяческих авторитетов, кроме спорадического «мне так нравится», единственным критерием самоопределения является сам индивид. В случае совпадения своего идеала с идеалами других индивидов, случайно возникших в поле зрения, возникает ощущение «мы», происходит трансцендентация смысла деятельности сообщества «мы».
Однако сегодня всё чаще продолжает напоминать о себе настроение, которое Жижек называет «страстью по Реальному»: уставшее от информационного небытия сознание страстно стремится к любым нарративам, имеющим претензии на истинность, причём достаточно лишь внешнего сходства[79]. Однако, Реальность воспринимается не иначе, как монстр, ибо современный человек уже утратил связь с естественным образом мышления, и даже воскрешая элементы Традиции, он не знает, в какой последовательности их наново смонтировать, какое место в этом ансамбле занять и каким образом функционировать. Вместо Традиции — мнение о Традиции; это единственное, на что способно сознание, привыкшее к виртуальности-подвижности.
В условиях жажды по Реальности совершенно неподготовленные к Реальности люди (представляющие Реальность лишь как альтернативу устоявшейся для них версии виртуальности), обращаются к тому, что призвано быть эссенцией Реальности-Традиции, — к религии. Однако современная гальванизация религий не равна возрождению Традиции[80]. Не стоит забывать, что гальванизируется только мёртвое тело и только для интересов, которые лежат вне этого тела[81].
Виртуальное гетто использует информационное пространство для создания на нём собственного локуса и позиционирования его как альтернативы всем/основным локусам. Даже смысловые гетто, подающие себя противниками виртуальности, обязательно находят способ заявить о себе в отрицаемом ими виртуале. «Борьба за эфир» объединяет теперь и «системщиков», и «антисистемщиков»[82]. Как и во многих других случаях, это вновь создаёт иллюзию «первобытной нерасчленённости»[83]. Однозначно обозначив Традицию, Модерн противопоставил «прогресс» — «варварству» на множестве уровней (хозяйственный, политический, ментальный), но Постмодерн вновь предложил единое «общее основание» для агентов Современности и якобы-борцов с ней — это информационное поле. Обладатель «сильного» знака отныне обладает и Социальным[84].
В этом виртуальном пространстве создаётся и особое время — виртуальное. Например, живя в железобетонных домах, отпуская своих жён на работу и отдавая детей в детский сад, православные псевдотрадиционалисты убеждены, что живут в Святой Руси, более того — чти именно они являются «консульством Святой Руси». Тот, кому не по нраву «большие рассказы», выстраивают свои собственные дискурсы, «микрорассказы». Эти дискурсы (возникшие опять же при восприятии бытия (и веры) как текста) возникают при отгорожении от других дискурсов, в ином смысловом поле, но только при одном, чисто постмодернистском условии — что их будут читать[85]. Об этой псевдо-жизни, являющейся не более, чем нагромождением цитат, с кавычками и без[86], писал Фуко, один из теоретиков такого «ухода»: «Дискурс — это не жизнь, у него иное время, нежели у нас; в нем вы не примиряетесь со смертью»[87]. Отсутствие такого атрибута как смерть (со своими свойствами: старением, безумием, маразмом, болезнью, усталостью) есть признак виртуальности. Бесконечная компьютерная игра со смыслами; игра, в которой всегда можно пересохраниться перед трудным уровнем и начать сначала, если герой погибнет, — это пострелигия. В ней «изначальные смыслы» религии не умирают, носитель этой религии не дряхлеет, «возродители» этой религии всегда вдохновенны, прямолинейны и истинны.
Мимикрия
Сегодня значение мимикрии вышло далеко за границы игры, и теперь игра-подражание из отражения Социального внезапно стала способом конструирования того, что сегодня является/замещает Социальное[88]. Увлечённость мимикой и мимикрией, приоритет идентификации над идентичностью, подражания — над соответствием образу — черты постмодернисткого мироощущения[89], зачастую интуирующего под собой полную пустоту, декорируемую коллажами из произвольно выдернутых культурно-исторических дискурсов[90].
Восстанавливая внешние элементы Традиции (а на самом деле — включая их в ансамбль постмодернистской чувственности[91]), постмодернисты находятся в выигрышном положении в сравнении и с модернистами, и с домодернистами. Модернисты уступают свежему и агрессивному интеллектуальному напору. Домодернисты даже не участвуют в игре, потому что настоящие держатели Традиции, как правило, проживают в регионах, не охваченных глобальным разрушительным действием информационного пространства. Кроме того, домодернисты не стараются проповедовать и тиражировать Традицию, будучи озабоченными возможностью следования Традиции в антитрадиционном мире.
Харизматическое движение — один из ярких примеров пострелигиозной мимикрии. Отбрасывая модернистские миражи «научности» и «разумности», постверующие, тоскующие по исконной сопряжённости посюстороннего с потусторонним пытаются своими силами имитировать её. На этой волне (с практиками «глоссолалии», медиумизма, чудесности, «откровений» и «ощущений») в ХХ веке произошла серьёзная трансформация протестантских конфессий, римо-католичества и даже современного православия (больше в области духовной практики, чем теологии). Своими силами постверующий («собственноручно» или посредством медиумов, гуру, «старцев») пытается стяжать те стороны Озарения, которые ему известны из книг и изображений и являются для него примерами духовности. А прерванность Традиции позволяет самому же стать арбитром такой деятельности[92]. Персонификация религиозных принципов и духовной практики в субъективном лейбле «наставника» затронула всю современную религиозность. По меткому выражению МакЛюэна, «медиум стал посланием»[93], что даёт нам ещё один штрих фрактальной духовности Постмодерна.
Изучая традиционные религиозные системы, постверующие не делают различения между духовным наполнением различных аспектов Традиции. Различение делается лишь по эффективности. Такие важные аспекты Традиции, как служение, благодарение, жертвенность[94], затираются напором ретро-богословствования и имитации утраченного стиля вероисповедания. Стороны религии, существующие для напоминания о глубине, преподносятся как знаки глубины[95]. Целостный человек Традиции не выделял особо своей «глубины»; она вместе с «буквой закона» занимала своё место в иерархии смыслов, существующей только при благоговении перед Священным[96]. Без такового истинной иерархии смыслов построить невозможно, а вот сымитировать — можно[97]. Стилистическое притворство профанирует Сакральное, и трудно сказать, что для него опаснее — эта мимикрия или планомерное модернистское изничтожение.
Иное измерение мимикрии — «подделка под авторство». При навыке игры «дискурс-контекст» возникает впечатление, что любой исторический жест, любую фразу, любое имя можно изъять из породившей их обстановки и воскресить сегодня, уже в качестве бренда[98]. Истории больше нет, есть только игра момента, и наполнение это игры зависит от соглашения игроков.
Таково видение пострелигиозности с традиционалистической точки зрения. Методологические проблемы этого подхода многократно названы по ходу текста, однако, традиционалистическая точка зрения вполне обнаруживает сильнейшую и не имеющую аналогов в истории трансформацию религиозности — появление пострелигии как особенного мироощущения постверующего, являющегося вершиной десакрализации, наполнявшей всю западную историю.
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] О понятийной трансформации «религии» См.: Макаров Н. О. Религиоведческое наследие Аврелия Августина // Религиоведение. 2006. № 4. С. 126.
[2] См.: Дугин А. Г. Философия традиционализма. М. : Арктогея-Центр, 2002. С. 102.
[3] См.: Дугин А. Г. Философия политики. М. : Арктогея, 2004. С. 469.
[4] См.: Дугин А. Г. Постфилософия. Три парадигмы в истории мысли. М. : Евразийское движение, 2009. С. 585–602.
[5] См.: God, the Gift, and Postmodernism / Ed. by J. D. Caputo, M. J. Scanlon. Bloomington : Indiana University Press, 1999.
[6] См.: Hassan I. H. The Postmodern Turn: Essays in Postmodern Theory and Culture. Columbus : Ohio State University Press, 1987. P. 20.
[7] П. Тиллих различал «квазирелигии» и «псевдорелигии». В первом случае речь шла об удачных имитациях, представлявших «подлинное сходство», во втором — о неудачных. (См.: Tillich P. J. Christianity and the Encounter of the World Religions. N. Y. : Columbia University Press, 1963. P. 9.). С традиционалистической точки зрения (в отличие от протестантской, для которой священной может являться сама интерпретация, в силу отсутствия регресистского понимания истории), любая имитация Традиции есть зло ещё большее, чем прямое отрицание Традиции.
[8] Эвола Ю. Люди и руины // Эвола Ю. Люди и руины. Критика фашизма: взгляд справа. Ориентации. М. : АСТ ; АСТ Москва ; Хранитель, 2007. С. 188.
[9] МакГрат А. Плюрализм: вызов современной христианской церкви // Христианская культура. 2002. № 2. С. 12.
[10] См.: Vattimo G. The Age of Interpretation // Rorty R., Vattimo G. The Future of Religion. N. Y. : Columbia University Press, 2005. P. 43–54.
[11] См.: Ваттимо Д. Насилие — это то, что препятствует задавать вопросы [Электронный ресурс] // Индекс. 1998. № 6. [М., 1997–2011]. URL: http://index.org.ru/infospace/398vatt.html (дата обращения: 26.09.2012).
[12] См.: Дугин А. Г. Постфилософия. Три парадигмы в истории мысли. М. : Евразийское движение, 2009. С. 16.
[13] См.: Холтон Дж. Что такое «антинаука»? // Вопросы философии. 1992. № 2. С. 39; Горичева Т. М. Православие и постмодернизм. Л. : Изд-во ЛГУ, 1991. С. 38–48; Торбург М. Р. Проблемы религии в постмодернистской философии : Автореф. дисс. … канд. филос. наук. М. : МГУ, 2002. С. 82.
[14] Капуто: «Истина — это то, что мы соединяем сами в поисках наилучшего, в соответствии с нашими обычаями» — в ст.: Caputo J. D. What Do I Love When I Love My God? Deconstruction and Radical Orthodoxy // Questioning God / Ed. by J. D. Caputo, M. Dooley, M. J. Scanlon. Bloomington : Indiana University Press, 2001. P. 302.
[15] См.: Charlesworth M. J. Philosophy and Religion: From Plato to Postmodernism. Oxford : Oneworld, 2002. P. 165 & furth.
[16] Рашковский Е. Б. Вечная Книга и время постмодерна [Электронный ресурс] // Библия-центр. [б/м, 2001–2012]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
[17] См.: Caputo J. D. After Jacques Derrida Comes the Future [Электронный ресурс] // The Journal for Cultural and Religious Theory. 2003. Issue 4.2. [Denver, 1999–2012] URL: (дата обращения: 26.09.2012).
[18] См.: Cutsinger J. S. The Yoga of Hesychasm [Электронный ресурс] // Sacred Web: A Journal of Tradition and Modernity. [Vancouver, 2012]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
[19] См.: Ward G. Deconstructive Theology // The Cambridge Companion to Postmodern Theology / Ed. by K. J. Vanhoozer. Cambridge : Cambridge University Press, 2003. P. 76–91.
[20] См.: Антропов В. В. Этика и религия в «безрелигиозном христианстве» Дитриха Бонхёффера // Вестник Московского университета. Серия 7: Философия. 2005. № 6. С. 58–72.
[21] См.: Барт Р. Структурализм как деятельность // Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М. : Прогресс, 1989. С. 253–261.
[22] См.: Бурдьё П. Практический смысл. СПб. : Алетейя, 2001. С. 28 и слл.; Бурдьё П. Социология социального пространства. М. : Ин-т экспериментальной социологии ; СПб. : Алетейя, 2007. С. 121 и слл.
[23] См.: Барт Р. Смерть автора // Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М. : Прогресс, 1989. С. 384–391.
[24] См.: Разумовский Д. А. Метаморфозы постмодернистской церкви в интерьере «ретро-духовности» [Электронный ресурс] // Богослов.Ru. 9.02.2008 г. [М., 2007–2012]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
[25] См.: Маркова Л. А. Философия из хаоса. Ж. Делёз и постмодернизм в философии, науке, религии. М. : Канон+, 2004. С. 281.
В плане волюнтаристской игры с понятием Священного примечательна книга Агамбена, в которой проводится идея двойственности понятия «Sacer» — и как «возвышенное», и как «скверное», арбитром меж которыми является сам социальный человек: Агамбен Дж. Homo sacer. Суверенная власть и голая жизнь. М. : Европа, 2011. С. 97–104.
[26] См.: Altizer T. J. J. Apocalypticism and Modern Thinking // Journal for Christian Theological Research. 1997. No. 2. P. 36; Van Buren P. Theology Now? [Электронный ресурс] // Religion-online.org. [Claremont, 2012]. URL: (дата обращения: 26.09.2012); Vanhoozer K. J. Theology and the Condition of Postmodernity: A Report on Knowledge (of God) // The Cambridge Companion to Postmodern Theology / Ed. by K. J. Vanhoozer. Cambridge : Cambridge University Press, 2003. P. 3–25.
[27] Прозерский В. В. Глобализационные процессы в истории культуры // Глобализация и культура: аналитический подход. СПб. : Янус, 2003. С. 52.
[28] См.: Барт Р. От произведения к тексту // Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М. : Прогресс, 1989. С. 417.
[29] В традиционном христианском понимании, функция сатаны заключается не в создании некоего инобытия (каким мог бы быть Модерн), но в расщеплении, разбрасывании, расторжении бытия, созданного Богом. Размышления на эту тему: Ваторопин А. С., Ольховиков К. М. Перспективы секуляризма и религии в эпоху постмодерна // Общественные науки и современность. 2002. № 2. С. 136–145.
[30] См.: Делёз Ж. Платон и симулякр [Электронный ресурс] // Philosophy.ru. [М., 2007]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
[31] Фуко М. Theatrum philosophicum // Делёз Ж. Логика смысла; Фуко М. Theatrum philosophicum. М. : Раритет ; Екатеринбург : Деловая книга, 1998. С. 441.
[32] См.: Гиренок Ф. И. Почему археоавангард не постмодернизм [Электронный ресурс] // Фёдор И. Гиренок. [б/м, б/г]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
[33] См.: Делёз Ж. Переговоры. СПб. : Наука, 2004. С. 190.
[34] См.: Каверин Н. Постмиссионерский декаданс [Электронный ресурс] // Благодатный огонь. № 20. [M., 2009–2012]. URL: (дата обращения: 26.09.2012); Семенко В.П. Миссионеры новой эры // Завтра. 2009. № 36 (824). С. 3.
[35] Прекрасно обоснованная Панариным в связи с ценностными основаниями Постмодерна: Панарин А. С. Искушение глобализмом. М. : Эксмо-Пресс, 2002. С. 245.
[36] См.: Taylor M. C. Erring: A Postmodern A/theology. Chicago : University of Chicago Press, 1987.
[37] См.: Lakhani M. A. What is Normal? // Sacred Web. 2006. Vol. 17. P. 7–15.
[38] См.: Иноземцев В. Л. Современный постмодернизм: конец социального или вырождение социологии? // Вопросы философии. 1998. № 9. С. 36.
[39] См.: Разумовский Д. А. Метаморфозы постмодернистской церкви в интерьере «ретро-духовности» [Электронный ресурс] // Богослов.Ru. 9.02.2008 г. [М., 2007–2012]. URL: (дата обращения: 26.09.2012). Данная статья является одним из лучших описаний религиозных топик и динамик Постмодерна.
[40] См.: Генон Р. Кризис современного мира. М. : Эксмо, 2008. С. 62.
[41] См.: Cutsinger J. S. An Open Letter on Tradition // Modern Age. 1994. Vol. 36. No. 3. P. 10.
[42] См.: Дугин А. Г. Философия традиционализма. М. : Арктогея-Центр, 2002. С. 278 и слл.
[43] Значение герменевтической (и, как следствие, онтологической) иерархичности обширно показано в книге философа-традиционалиста Вильяма Куинна: Quinn W. W., Jr. The Only Tradition. Albany, NY : State University of New York Press, 1997. P. 22 & furt.
[44] Легенгаузен М. Современные вопросы исламской мысли. М. : Феория, ДИК, 2009. С. 46.
[45] См.: Wuthnow R. Church Realities and Christian Identity in the 21st Century // The Christian Century. 1993. Vol. 110. No. 16. P. 523.
[46] Уточним: речь идёт не о стилистическом неоязычестве как совокупности принципиально противохристианских знаковых и этических систем, но о попытках реставрации именно языческой духовности, имевшей место, к примеру, в учении Кастанеды или в викканстве. Фактор Озарения как принципиальное отличие Традиции от «косных» религиозных систем подчёркнут в программном трактате яркого представителя Вики Гуса ди Зериги: Ди Зерига Г. Христиане и язычники: Анализ воззрений и поиски взаимопонимания. М. : Фаир-Пресс, 2002. С. 79–95.
[47] Шмеман, вслед за Флоровским указывал на превращение традиционного православного богословия и философии в западническую «псевдоморфозу», именно начиная со стилистических подражаний Западу, когда использовались лишь логика и риторика западных мыслителей (см.: Шмеман А., прот. Русское богословие: 1920–1972. Вводный обзор [Электронный ресурс] // Реформатский взгляд. [б/м, 2005–2012]. URL: (дата обращения: 26.09.2012)). Перефразируя Шмемана, можно обобщить: синтаксис неминуемо влечёт изменения в семантике.
[48] Имеются в виду, к примеру, «Поместная Церковь» В. Ни и В. Ли, практикующая «визуализацию», также неохаризматические учения, выведшие из кальвинистских догм, принцип об обязательности материального благополучия христианина.
[49] См.: Аверьянов В. В. Сверим понятия (определения от противного). Консерватизм-традиционализм-национализм [Электронный ресурс] // Фонд Питирима Сорокина. [М., 2007]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
[50] См. рассуждения Рэя Биллингтона о «профанной религии»: Billington R. Religion without God. L. ; N. Y. : Routledge, 2002. P. 91–108.
[51] Об эволюционизме как модернистской инсинуации мировидения, в основе которой лежит самопричинность мира, непринципиальная нужда в Боге — см.: Burckhardt T. Mirror of the Intellect: Essays on Traditional Science & Sacred Art. Cambridge : Quinta Essentia ; Albany, NY : State University of New York Press, 1987. P. 32–44, 98–101; Cutsinger J. S. On Earth as It Is in Heaven // Sacred Web: A Journal of Tradition and Modernity. 1998. No. 1. P. 112; Nasr S. H. The Need for a Sacred Science. Richmond : Curzon Press Ltd., 2005. P. 74 & furth.
[52] См.: Ваттимо Д. Насилие — это то, что препятствует задавать вопросы [Электронный ресурс] // Индекс. 1998. № 6. [М., 1997–2011]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
[53] См.: Макаров Н. О. Религиоведческое наследие Аврелия Августина // Религиоведение. 2006. № 4. С. 127.
[54] См.: Ваторопин А. С. Религиозный модернизм и постмодернизм // Социологические исследования. 2001. № 11. С. 88.
[55] См.: Костюк К. Н. Архаика и модерн в российской культуре [Электронный ресурс] // Наука — Интернет — Россия. [б/м, б/г]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
[56] Исследование на схожую тему — об архаических элементах буддизма и язычества в Современности — См.: Ламажаа Ч. К. Архаизация общества в период социальных трансформаций (социально-философский анализ тувинского феномена) : Автореф. дисс. … докт. филос. наук. М. : МосГУ, 2011. Косвенно тема архаизации в Современности затрагивается в работе: Дутчак Е. Е. Старообрядческие таёжные монастыри: условия сохранения и воспроизводства социокультурной традиции (вторая половина XIX — начало XXI века) : Автореф. дис. … докт. ист. наук. Томск, 2008.
[57] См.: Борозенец М. Гностический проект современности [Электронный ресурс] // Against Post-Modern World: Материалы конференции (15–16.10.2011, Москва, центр “Tradition”). [М., 2011]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
[58] Бурдьё утверждал, что для того, чтобы определённым сообществом были приняты идеи и позиции некоего высказывателя, он должен раствориться в этом сообществе, предварительно декларировать своё существование благодаря этому сообществу, дабы заручиться кредитом доверия. (См.: Бурдьё П. Социология политики. М. : Socio-Logos, 1993. С. 99.) По моему мнению, это противоречит утверждениям самого Бурдьё о волюнтаристском социальном конструктивизме. Мне представляется, что исключительно функциональные и коммуникативные способности, а также обстоятельства времени и места влияют на восприятие неким сообществом идей своего представителя как идей сообщества в целом, что в дальнейшем ведёт к впитыванию этих высказываний и превращению их из знака в реальность.
[59] Бачинин В. А. Постмодернизм и христианство // Общественные науки и современность. 2007. № 4. С. 167.
[60] См.: Анкерсмит Ф. Р. История и тропология: взлет и падение метафоры. М. : Прогресс-Традиция, 2003. С. 12.
[61] См.: Хоружий С. С. Заметки к энергийной антропологии. «Духовная практика» и «отверзание чувств»: два концепта в сравнительной перспективе // Вопросы философии. 1999. № 3; Хоружий С. С. Шесть интенций на бытийную альтернативу [Электронный ресурс] // Православие и современность: Электронная библиотека. [М., 2000]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
[62] См.: Инглхарт Р., Вельцель К. Модернизация, культурные изменения и демократия: Последовательность человеческого развития. М. : Новое издательство, 2011. С. 433–436.
[63] См.: MacIntyre A. C. Three Rival Versions of Moral Enquiry: Encyclopaedia, Genealogy, and Tradition. Notre Dame (USA): University of Notre Dame Press, 1990. P. 219.
[64] См.: Фуко М. Археология знания. Киев : Ника-Центр, 1996. С. 202.
[65] По словам Генона, в споре истина не рождается, а репрессируется — см.: Генон Р. Кризис современного мира. М. : Эксмо, 2008. С. 78.
[66] Механизмы этого социального процесса прекрасно описаны Эриком Хоффером: Хоффер Э. Истинноверующий. Минск : ЕГУ, 2001. С. 18–33.
[67] Термин Р. Беллы — см.: Белла Р. Социология религии // Хрестоматия по религии / Сост. Е. В. Буртовая / Библиотека учебной и научной литературы. [б/м, 2000]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
[68] См.: Гречко П. К. Философия постмодернизма [Электронный ресурс] // Страница Кирилла Товбина [Южно-Сахалинск, 2009–2012]. URL: http://tovbin.ucoz.ru/load/9-1-0-40 (дата обращения: 26.09.2012).
[69] См.: MacIntyre A.C. After Virtue: A Study in Moral Theory. Notre Dame (USA) : University of Notre Dame Press, 2007. P. 204.
[70] См.: Фукуяма Ф. Великий разрыв. М. : АСТ, 2003. С. 74.
[71] Делёз Ж. Переговоры. СПб. : Наука, 2004. С. 190.
[72] См.: Casanova J. Religion, the New Millennium, and Globalization // Sociology of Religion. 2001. Vol. 62. No. 4. P. 430.
[73] Цит. по: Новиков Д. Джанни Ваттимо: «Верю, что верю» // Художественный журнал. 2006. Август.
[74] См.: Бибихин В. В. Философия и религия // Бибихин В. В. Язык философии. СПб. : Наука, 2007. С. 275.
[75] Dennett D. C. Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon. N. Y. : Penguin Group, 2006. P. 112.
[76] У Бурдьё есть замечательное отличение гетто от клуба (субкультуры), построенное, исходя из принципа негативности:
«Эффект гетто есть полная противоположность эффекту клуба. В то время как шикарные кварталы, функционирующие как клубы, основанные на активном исключении нежелательных лиц, символически посвящают каждого из своих обитателей, позволяя ему участвовать в капитале, аккумулированном совокупностью жителей, гетто символически разлагает своих обитателей, объединяя в некоторой резервации совокупность агентов, которые, будучи лишены всех козырей, необходимых для участия в различных социальных играх, могут делиться только своим отлучением» (Бурдьё П. Социология социального пространства. СПб. : Алетейя, 2007. С. 49).
[77] Брайан Уилсон утверждал, что некоторая «ресекуляризация» в виде религиозной толерантности и вседозволенности, приведшей к массовому (воз)рождению даже самых экстравагантных форм религиозности происходит из упадка социальности Модерна, в которой религия была главным цементом для множества микрообщностей. С переходом к Постмодерну, построенному по сетевому принципу множественности субобществ и субкультур, возникает современная «ресекулярная» религиозность, идущая не от Священного, а от потребности в ощущении сакрализованности разнообразных индивидов и сообществ. См.: Wilson B. R. Aspects of Secularization in the West // Japanese Journal of Religious Studies. 1976. December. No. 3/4. P. 267.
[78] Разумовский Д. А. Теология в эпоху постмодерна, или Постмодерн в эпоху теологии [Электронный ресурс] // Богослов.Ru. 5.12.2008 г. [М., 2007–2012]. URL: (дата обращения: 26.09.2012). Более подробно о геттоизации постдуховности и современной постсекулярной религиозной геттоизации — см.: Norris P., Inglehart R. Sacred and Secular: Religion and Politics Worldwide. Cambridge : Cambridge University Press, 2004. P. 162 & furth.
[79] См.: Жижек С. Добро пожаловать в пустыню Реального. М. : Прагматика культуры, 2002. С. 12 и слл. Это мироощущение Инглхарт именует постматериализмом, ставя его в центр Постмодерна: Постмодерн есть отрицание материализма. Однако вместо возвращения к приоритету духовного над материальным постмодернисты обращаются к «духовности» в светском смысле слова — как умственно-эмоциональной деятельности, и альтернативой материалистическому Модерну становится не сакральная Традиция, но виртуальная информационная сфера. См.: Инглхарт Р. Постмодерн: меняющиеся ценности и изменяющиеся общества // Полис. 1997. № 4. С. 6–23.
[80] См.: Узланер Д. А. Расколдовывание дискурса: «Религиозное» и «светское» в языке нового времени // Логос. 2008. № 4 (67). С. 140–159.
[81] Ульрих Бек, характеризует Современность так: квазирелигиозное движение «веры в Прогресс», когда-то противопоставившее себя Традиции, сегодня трещит от внутренней несостоятельности и диалектически проламывается местами в свои «доцивилизационные» формы. СМ.: Бек У. Общество риска. На пути к другому модерну. М. : Прогресс-Традиция, 2000. С. 71 и слл.
[82] В полном соответствии с описанными Ги Дебором социально-политическими процессами, отличающими Современность: Дебор Г.-Э. Общество спектакля. М. : Логос, 2000. С. 40.
[83] Понятие Пьера Бурдьё, которым он иллюстрирует важнейшую черту Традиции. См.: Бурдьё П. Практический смысл. СПб. : Алетейя, 2001. С. 230.
[84] См.: Бурдьё П. Социальное пространство и символическая власть [Электронный ресурс] // Социологическое пространство Пьера Бурдьё. [б/м, 2001–2009]. URL: (дата обращения: 26.09.2012); Бурдьё П. Социология политики. М. : Socio-Logos, 1993. С. 159–177.
[85] О бытии-как-тексте, порождающем веру-как-текст — см.: Charlesworth M. J. Philosophy and Religion: From Plato to Postmodernism. Oxford : Oneworld, 2002. P. 162–163; Бородин Ф. Ю. Текст как способ бытия религиозной веры [Электронный ресурс] // Philosophy.ru. [М., 2007]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
[86] Барт Р. От произведения к тексту // Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М. : Прогресс, 1989. С. 418.
[87] Фуко М. Археология знания. Киев : Ника-Центр, 1996. С. 207.
[88] См.: Бергер П. Приглашение в социологию. Гуманистическая перспектива. М. : Аспект-Пресс, 1996. С. 83.
[89] См.: Аверьянов В. В. Пострусские грядут? [Электронный ресурс] // Литературная Газета. 2006. №33. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
[90] См.: Аверьянов В. В. Метафизика Ничего [Электронный ресурс] // Волшебная гора [б/м, б/г] URL: (дата обращения: 26.09.2012).
[91] См.: Дугин А. Г. Постфилософия. Три парадигмы в истории мысли. М. : Евразийское движение, 2009. С. 449.
[92] См.: Серафим (Роуз), иером. Православие и религия будущего; Серафим (Роуз), иером. Харизматическое «возрождение» как знамение времени [Электронный ресурс] // Православные Миссионерские Листки. [Лос-Анджелес, 2005]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
[93] Этот психологический механизм описан Гройсом, комментирующим МакЛюэна: Гройс Б. Е. Медиум становится посланием [Электронный ресурс] // Неприкосновенный запас. 2003. № 6 (32). URL: (дата обращения: 26.09.2012).
[94] См.: Седакова О. Дитрих Бонхёффер для нас // Континент. 2008. № 137. С. 26.
Джон Милбанк подчёркивает жертвенность как один из важнейших критериев отличения стилистической пострелигиозности от религиозности традиционной — см.: Milbank J. Forgiveness and Incarnation // Questioning God / Ed. By J. D. Caputo, M. Dooley, M. J. Scanlon. Bloomington : Indiana University Press, 2001. P. 103.
[95] То, что здесь названо мимикрией, О. Шпенглер именует псевдоморфозом. См.: Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. Т. 2. Всемирно-исторические перспективы. М. : Мысль, 1998. С. 193.
[96] См.: Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным. СПб. : Изд-во СПбГУ, 2008. С. 21–22.
[97] См.: Caputo J. D. On Religion. L. : Routledge, 2001. P. 40–41.
[98] См.: Андерсон П. Истоки постмодерна. М. : Территория будущего, 2011. С. 117 и слл.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Аверьянов В. В. Метафизика Ничего (об опыте священного писания бездны Г. Джемаля) [Электронный ресурс] // Волшебная гора [б/м, б/г] URL: (дата обращения: 26.09.2012).
Аверьянов В. В. Пострусские грядут? [Электронный ресурс] // Литературная Газета. 2006. №33. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
Аверьянов В. В. Сверим понятия (определения от противного). Консерватизм-традиционализм-национализм [Электронный ресурс] // Фонд Питирима Сорокина. [М., 2007]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
Агамбен Дж. Homo sacer. Суверенная власть и голая жизнь. М. : Европа, 2011.
Андерсон П. Истоки постмодерна. М. : Территория будущего, 2011.
Анкерсмит Ф. Р. История и тропология: взлет и падение метафоры. М. : Прогресс-Традиция, 2003.
Антропов В. В. Этика и религия в «безрелигиозном христианстве» Дитриха Бонхёффера // Вестник Московского университета. Серия 7: Философия. 2005. № 6. С. 58–72.
Барт Р. От произведения к тексту // Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М. : Прогресс, 1989. С. 413–424.
Барт Р. Смерть автора // Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М. : Прогресс, 1989. С. 384–391.
Барт Р. Структурализм как деятельность // Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М. : Прогресс, 1989. С. 253–261.
Бачинин В. А. Постмодернизм и христианство // Общественные науки и современность. 2007. № 4. С. 162–171.
Бек У. Общество риска. На пути к другому модерну. М. : Прогресс-Традиция, 2000.
Белла Р. Социология религии // Хрестоматия по религии / Сост. Е. В. Буртовая / Библиотека учебной и научной литературы. [б/м, 2000]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
Бергер П. Приглашение в социологию. Гуманистическая перспектива. М. : Аспект-Пресс, 1996.
Бибихин В. В. Философия и религия // Бибихин В. В. Язык философии. СПб. : Наука, 2007. С. 258–282.
Бородин Ф. Ю. Текст как способ бытия религиозной веры [Электронный ресурс] // Philosophy.ru. [М., 2007]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
Борозенец М. Гностический проект современности [Электронный ресурс] // Against Post-Modern World: Материалы конференции (15–16.10.2011, Москва, центр “Tradition”). [М., 2011]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
Бурдьё П. Практический смысл. СПб. : Алетейя, 2001.
Бурдьё П. Социальное пространство и символическая власть [Электронный ресурс] // Социологическое пространство Пьера Бурдьё. [б/м, 2001–2009]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
Бурдьё П. Социология политики. М. : Socio-Logos, 1993.
Бурдьё П. Социология социального пространства. М. : Ин-т экспериментальной социологии ; СПб. : Алетейя, 2007.
Ваторопин А. С. Религиозный модернизм и постмодернизм // Социологические исследования. 2001. № 11. С. 84–92.
Ваторопин А. С., Ольховиков К. М. Перспективы секуляризма и религии в эпоху постмодерна // Общественные науки и современность. 2002. № 2. С. 136–145.
Ваттимо Д. Насилие — это то, что препятствует задавать вопросы [Электронный ресурс] // Индекс. 1998. № 6. [М., 1997–2011]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
Генон Р. Кризис современного мира. М. : Эксмо, 2008.
Гиренок Ф. И. Почему археоавангард не постмодернизм [Электронный ресурс] // Фёдор И. Гиренок. [б/м, б/г]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
Горичева Т. М. Православие и постмодернизм. Л. : Изд-во ЛГУ, 1991.
Гречко П. К. Философия постмодернизма [Электронный ресурс] // Страница Кирилла Товбина [Южно-Сахалинск, 2009–2012]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
Гройс Б. Е. Медиум становится посланием [Электронный ресурс] // Неприкосновенный запас. 2003. № 6 (32). URL: (дата обращения: 26.09.2012).
Дебор Г.-Э. Общество спектакля. М. : Логос, 2000.
Делёз Ж. Переговоры. СПб. : Наука, 2004.
Делёз Ж. Платон и симулякр [Электронный ресурс] // Philosophy.ru. [М., 2007]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
Ди Зерига Г. Христиане и язычники: Анализ воззрений и поиски взаимопонимания. М. : Фаир-Пресс, 2002.
Дугин А. Г. Постфилософия. Три парадигмы в истории мысли. М. : Евразийское движение, 2009.
Дугин А. Г. Философия политики. М. : Арктогея, 2004.
Дугин А. Г. Философия традиционализма. М. : Арктогея-Центр, 2002.
Дутчак Е. Е. Старообрядческие таёжные монастыри: условия сохранения и воспроизводства социокультурной традиции (вторая половина XIX — начало XXI века) : Автореф. дис. … докт. ист. наук. Томск, 2008.
Жижек С. Добро пожаловать в пустыню Реального. М. : Прагматика культуры, 2002.
Инглхарт Р. Постмодерн: меняющиеся ценности и изменяющиеся общества // Полис. 1997. № 4. С. 6–23.
Инглхарт Р., Вельцель К. Модернизация, культурные изменения и демократия: Последовательность человеческого развития. М. : Новое издательство, 2011.
Иноземцев В. Л. Современный постмодернизм: конец социального или вырождение социологии? // Вопросы философии. 1998. № 9. С. 27–37.
Костюк К. Н. Архаика и модерн в российской культуре [Электронный ресурс] // Наука — Интернет — Россия. [б/м, б/г]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
Ламажаа Ч. К. Архаизация общества в период социальных трансформаций (социально-философский анализ тувинского феномена) : Автореф. дисс. … докт. филос. наук. М. : МосГУ, 2011.
Легенгаузен М. Современные вопросы исламской мысли. М. : Феория, ДИК, 2009.
Макаров Н. О. Религиоведческое наследие Аврелия Августина // Религиоведение. 2006. № 4. С. 126–138.
МакГрат А. Плюрализм: вызов современной христианской церкви // Христианская культура. 2002. № 2.
Маркова Л. А. Философия из хаоса. Ж. Делёз и постмодернизм в философии, науке, религии. М. : Канон+, 2004.
Новиков Д. Джанни Ваттимо: «Верю, что верю» // Художественный журнал. 2006. № 63.
Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным. СПб. : Изд-во СПбГУ, 2008.
Панарин А. С. Искушение глобализмом. М. : Эксмо-Пресс, 2002.
Прозерский В. В. Глобализационные процессы в истории культуры // Глобализация и культура: аналитический подход. СПб. : Янус, 2003. С. 47–53.
Разумовский Д. А. Метаморфозы постмодернистской церкви в интерьере «ретро-духовности» [Электронный ресурс] // Богослов.Ru. 9.02.2008 г. [М., 2007–2012]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
Разумовский Д. А. Теология в эпоху постмодерна, или Постмодерн в эпоху теологии [Электронный ресурс] // Богослов.Ru. 5.12.2008 г. [М., 2007–2012]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
Рашковский Е. Б. Вечная Книга и время постмодерна [Электронный ресурс] // Библия-центр. [б/м, 2001–2012]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
Седакова О. Дитрих Бонхёффер для нас // Континент. 2008. № 137.
Семенко В. П. Миссионеры новой эры // Завтра. 2009. № 36 (824). С. 3.
Серафим (Роуз), иером. Православие и религия будущего; Серафим (Роуз), иером. Харизматическое «возрождение» как знамение времени [Электронный ресурс] // Православные Миссионерские Листки. [Лос-Анджелес, 2005]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
Торбург М. Р. Проблемы религии в постмодернистской философии : Автореф. дисс. … канд. филос. наук. М. : МГУ, 2002.
Узланер Д. А. Расколдовывание дискурса: «Религиозное» и «светское» в языке нового времени // Логос. 2008. № 4 (67). С. 140–159.
Фуко М. Theatrum philosophicum // Делёз Ж. Логика смысла; Фуко М. Theatrum philosophicum. М. : Раритет ; Екатеринбург : Деловая книга, 1998. С. 441–473.
Фуко М. Археология знания. Киев : Ника-Центр, 1996.
Фукуяма Ф. Великий разрыв. М. : АСТ, 2003.
Холтон Дж. Что такое «антинаука»? // Вопросы философии. 1992. № 2. С. 26–58.
Хоружий С. С. Заметки к энергийной антропологии. «Духовная практика» и «отверзание чувств»: два концепта в сравнительной перспективе // Вопросы философии. 1999. № 3. С. 55–84.
Хоружий С. С. Шесть интенций на бытийную альтернативу [Электронный ресурс] // Православие и современность: Электронная библиотека. [М., 2000]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. Т. 2. Всемирно-исторические перспективы. М. : Мысль, 1998.
Эвола Ю. Люди и руины // Эвола Ю. Люди и руины. Критика фашизма: взгляд справа. Ориентации. М. : АСТ ; АСТ Москва ; Хранитель, 2007. С. 5–268.
Altizer T. J. J. Apocalypticism and Modern Thinking // Journal for Christian Theological Research. 1997. No. 2.
Billington R. Religion without God. L. ; N. Y. : Routledge, 2002.
Burckhardt T. Mirror of the Intellect: Essays on Traditional Science & Sacred Art. Cambridge : Quinta Essentia ; Albany, NY : State University of New York Press, 1987.
Caputo J. D. After Jacques Derrida Comes the Future [Электронный ресурс] // The Journal for Cultural and Religious Theory. 2003. Issue 4.2. [Denver, 1999–2012] URL: (дата обращения: 26.09.2012).
Caputo J. D. On Religion. L. : Routledge, 2001.
Caputo J. D. What Do I Love When I Love My God? Deconstruction and Radical Orthodoxy // Questioning God / Ed. by J. D. Caputo, M. Dooley, M. J. Scanlon. Bloomington : Indiana University Press, 2001. P. 291–317.
Casanova J. Religion, the New Millennium, and Globalization // Sociology of Religion. 2001. Vol. 62. No. 4. P. 415–441.
Charlesworth M. J. Philosophy and Religion: From Plato to Postmodernism. Oxford : Oneworld, 2002.
Cutsinger J. S. An Open Letter on Tradition // Modern Age. 1994. Vol. 36. No. 3.
Cutsinger J. S. On Earth as It Is in Heaven // Sacred Web: A Journal of Tradition and Modernity. 1998. No. 1. P. 91–114.
Cutsinger J. S. The Yoga of Hesychasm [Электронный ресурс] // Sacred Web: A Journal of Tradition and Modernity. [Vancouver, 2012]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
Dennett D. C. Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon. N. Y. : Penguin Group, 2006.
God, the Gift, and Postmodernism / Ed. by J. D. Caputo, M. J. Scanlon. Bloomington : Indiana University Press, 1999.
Hassan I. H. The Postmodern Turn: Essays in Postmodern Theory and Culture. Columbus : Ohio State University Press, 1987.
Lakhani M. A. What is Normal? // Sacred Web. 2006. Vol. 17. P. 7–15.
MacIntyre A. C. Three Rival Versions of Moral Enquiry: Encyclopaedia, Genealogy, and Tradition. Notre Dame (USA): University of Notre Dame Press, 1990.
MacIntyre A.C. After Virtue: A Study in Moral Theory. Notre Dame (USA) : University of Notre Dame Press, 2007.
Milbank J. Forgiveness and Incarnation // Questioning God / Ed. By J. D. Caputo, M. Dooley, M. J. Scanlon. Bloomington : Indiana University Press, 2001. P. 92–128.
Nasr S. H. The Need for a Sacred Science. Richmond : Curzon Press Ltd., 2005.
Norris P., Inglehart R. Sacred and Secular: Religion and Politics Worldwide. Cambridge : Cambridge University Press, 2004.
Quinn W. W., Jr. The Only Tradition. Albany, NY : State University of New York Press, 1997.
Taylor M. C. Erring: A Postmodern A/theology. Chicago : University of Chicago Press, 1987.
Tillich P. J. Christianity and the Encounter of the World Religions. N. Y. : Columbia University Press, 1963.
Van Buren P. Theology Now? [Электронный ресурс] // Religion-online.org. [Claremont, 2012]. URL: (дата обращения: 26.09.2012).
Vanhoozer K. J. Theology and the Condition of Postmodernity: A Report on Knowledge (of God) // The Cambridge Companion to Postmodern Theology / Ed. by K. J. Vanhoozer. Cambridge : Cambridge University Press, 2003. P. 3–25.
Vattimo G. The Age of Interpretation // Rorty R., Vattimo G. The Future of Religion. N. Y. : Columbia University Press, 2005. P. 43–54.
Ward G. Deconstructive Theology // The Cambridge Companion to Postmodern Theology / Ed. by K. J. Vanhoozer. Cambridge : Cambridge University Press, 2003. P. 76–91.
Wilson B. R. Aspects of Secularization in the West // Japanese Journal of Religious Studies. 1976. December. No. 3/4. P. 259–276.
Wuthnow R. Church Realities and Christian Identity in the 21st Century // The Christian Century. 1993. Vol. 110. No. 16. P. 520–523.
BIBLIOGRAPHY (TRANSLITERATION)
Aver'ianov V. V. Metafizika Nichego (ob opyte sviashchennogo pisaniia bezdny G. Dzhemalia) [Elektronnyi resurs] // Volshebnaia gora [b/m, b/g] URL: http://www.metakultura.ru/vgora/prilog/aver.htm (data obrashcheniia: 26.09.2012).
Aver'ianov V. V. Postrusskie griadut? [Elektronnyi resurs] // Literaturnaia Gazeta. 2006. №33. URL: http://www.lgz.ru/archives/html_arch/lg332006/Polosy/3_4.htm (data obrashcheniia: 26.09.2012).
Aver'ianov V. V. Sverim poniatiia (opredeleniia ot protivnogo). Konservatizm-traditsionalizm-natsionalizm [Elektronnyi resurs] // Fond Pitirima Sorokina. [M., 2007]. URL: http://www.sorokinfond.ru/index.php?id=286 (data obrashcheniia: 26.09.2012).
Agamben Dzh. Homo sacer. Suverennaia vlast' i golaia zhizn'. M. : Evropa, 2011.
Anderson P. Istoki postmoderna. M. : Territoriia budushchego, 2011.
Ankersmit F. R. Istoriia i tropologiia: vzlet i padenie metafory. M. : Progress-Traditsiia, 2003.
Antropov V. V. Etika i religiia v «bezreligioznom khristianstve» Ditrikha Bonkheffera // Vestnik Moskovskogo universiteta. Seriia 7: Filosofiia. 2005. № 6. S. 58–72.
Bart R. Ot proizvedeniia k tekstu // Bart R. Izbrannye raboty: Semiotika. Poetika. M. : Progress, 1989. S. 413–424.
Bart R. Smert' avtora // Bart R. Izbrannye raboty: Semiotika. Poetika. M. : Progress, 1989. S. 384–391.
Bart R. Strukturalizm kak deiatel'nost' // Bart R. Izbrannye raboty: Semiotika. Poetika. M. : Progress, 1989. S. 253–261.
Bachinin V. A. Postmodernizm i khristianstvo // Obshchestvennye nauki i sovremennost'. 2007. № 4. S. 162–171.
Bek U. Obshchestvo riska. Na puti k drugomu modernu. M. : Progress-Traditsiia, 2000.
Bella R. Sotsiologiia religii // Khrestomatiia po religii / Sost. E. V. Burtovaia / Biblioteka uchebnoi i nauchnoi literatury. [b/m, 2000]. URL: http://sbiblio.com/biblio/archive/averianov_xrreligiya/hm21.aspx (data obrashcheniia: 26.09.2012).
Berger P. Priglashenie v sotsiologiiu. Gumanisticheskaia perspektiva. M. : Aspekt-Press, 1996.
Bibikhin V. V. Filosofiia i religiia // Bibikhin V. V. Iazyk filosofii. SPb. : Nauka, 2007. S. 258–282.
Borodin F. Iu. Tekst kak sposob bytiia religioznoi very [Elektronnyi resurs] // Philosophy.ru. [M., 2007]. URL: http://philosophy.ru/library/borod/text.html (data obrashcheniia: 26.09.2012).
Burd'e P. Sotsiologiia politiki. M. : Socio-Logos, 1993.
Burd'e P. Sotsiologiia sotsial'nogo prostranstva. M. : In-t eksperimental'noi sotsiologii ; SPb. : Aleteiia, 2007.
Vatoropin A. S. Religioznyi modernizm i postmodernizm // Sotsiologicheskie issledovaniia. 2001. № 11. S. 84–92.
Vatoropin A. S., Ol'khovikov K. M. Perspektivy sekuliarizma i religii v epokhu postmoderna // Obshchestvennye nauki i sovremennost'. 2002. № 2. S. 136–145.
Vattimo D. Nasilie — eto to, chto prepiatstvuet zadavat' voprosy [Elektronnyi resurs] // Indeks. 1998. № 6. [M., 1997–2011]. URL: http://index.org.ru/infospace/398vatt.html (data obrashcheniia: 26.09.2012).
Genon R. Krizis sovremennogo mira. M. : Eksmo, 2008.
Girenok F. I. Pochemu arkheoavangard ne postmodernizm [Elektronnyi resurs] // Fedor I. Girenok. [b/m, b/g]. URL: http://fedorgirenok.narod.ru/nicht.htm (data obrashcheniia: 26.09.2012).
Goricheva T. M. Pravoslavie i postmodernizm. L. : Izd-vo LGU, 1991.
Grechko P. K. Filosofiia postmodernizma [Elektronnyi resurs] // Stranitsa Kirilla Tovbina [Iuzhno-Sakhalinsk, 2009–2012]. URL: http://tovbin.ucoz.ru/load/9-1-0-40 (data obrashcheniia: 26.09.2012).
Grois B. E. Medium stanovitsia poslaniem [Elektronnyi resurs] // Neprikosnovennyi zapas. 2003. № 6 (32). URL: http://magazines.russ.ru/nz/2003/6/gr13.html (data obrashcheniia: 26.09.2012).
Debor G.-E. Obshchestvo spektaklia. M. : Logos, 2000.
Di Zeriga G. Khristiane i iazychniki: Analiz vozzrenii i poiski vzaimoponimaniia. M. : Fair-Press, 2002.
Dugin A. G. Postfilosofiia. Tri paradigmy v istorii mysli. M. : Evraziiskoe dvizhenie, 2009.
Dugin A. G. Filosofiia politiki. M. : Arktogeia, 2004.
Dugin A. G. Filosofiia traditsionalizma. M. : Arktogeia-Tsentr, 2002.
Dutchak E. E. Staroobriadcheskie taezhnye monastyri: usloviia sokhraneniia i vosproizvodstva sotsiokul'turnoi traditsii (vtoraia polovina XIX — nachalo XXI veka) : Avtoref. dis. … dokt. ist. nauk. Tomsk, 2008.
Zhizhek S. Dobro pozhalovat' v pustyniu Real'nogo. M. : Pragmatika kul'tury, 2002.
Inglkhart R. Postmodern: meniaiushchiesia tsennosti i izmeniaiushchiesia obshchestva // Polis. 1997. № 4. S. 6–23.
Inglkhart R., Vel'tsel' K. Modernizatsiia, kul'turnye izmeneniia i demokratiia: Posledovatel'nost' chelovecheskogo razvitiia. M. : Novoe izdatel'stvo, 2011.
Inozemtsev V. L. Sovremennyi postmodernizm: konets sotsial'nogo ili vyrozhdenie sotsiologii? // Voprosy filosofii. 1998. № 9. S. 27–37.
Kostiuk K. N. Arkhaika i modern v rossiiskoi kul'ture [Elektronnyi resurs] // Nauka — Internet — Rossiia. [b/m, b/g]. URL: http://www.nir.ru/sj/sj/sj3-4-99kost.html (data obrashcheniia: 26.09.2012).
Lamazhaa Ch. K. Arkhaizatsiia obshchestva v period sotsial'nykh transformatsii (sotsial'no-filosofskii analiz tuvinskogo fenomena) : Avtoref. diss. … dokt. filos. nauk. M. : MosGU, 2011.
Legengauzen M. Sovremennye voprosy islamskoi mysli. M. : Feoriia, DIK, 2009.
Makarov N. O. Religiovedcheskoe nasledie Avreliia Avgustina // Religiovedenie. 2006. № 4. S. 126–138.
Otto R. Sviashchennoe. Ob irratsional'nom v idee bozhestvennogo i ego sootnoshenii s ratsional'nym. SPb. : Izd-vo SPbGU, 2008.
Panarin A. S. Iskushenie globalizmom. M. : Eksmo-Press, 2002.
Prozerskii V. V. Globalizatsionnye protsessy v istorii kul'tury // Globalizatsiia i kul'tura: analiticheskii podkhod. SPb. : Ianus, 2003. S. 47–53.
Razumovskii D. A. Metamorfozy postmodernistskoi tserkvi v inter'ere «retro-dukhovnosti» [Elektronnyi resurs] // Bogoslov.Ru. 9.02.2008 g. [M., 2007–2012]. URL: http://www.bogoslov.ru/text/277615.html (data obrashcheniia: 26.09.2012).
Razumovskii D. A. Teologiia v epokhu postmoderna, ili Postmodern v epokhu teologii [Elektronnyi resurs] // Bogoslov.Ru. 5.12.2008 g. [M., 2007–2012]. URL: http://www.bogoslov.ru/text/361826.html (data obrashcheniia: 26.09.2012).
Rashkovskii E. B. Vechnaia Kniga i vremia postmoderna [Elektronnyi resurs] // Bibliia-tsentr. [b/m, 2001–2012]. URL: http://www.bible-center.ru/article/eternalbook (data obrashcheniia: 26.09.2012).
Sedakova O. Ditrikh Bonkheffer dlia nas // Kontinent. 2008. № 137.
Semenko V. P. Missionery novoi ery // Zavtra. 2009. № 36 (824). S. 3.
Khoruzhii S. S. Zametki k energiinoi antropologii. «Dukhovnaia praktika» i «otverzanie chuvstv»: dva kontsepta v sravnitel'noi perspektive // Voprosy filosofii. 1999. № 3. S. 55–84.
Khoruzhii S. S. Shest' intentsii na bytiinuiu al'ternativu [Elektronnyi resurs] // Pravoslavie i sovremennost': Elektronnaia biblioteka. [M., 2000]. URL: http://lib.eparhia-saratov.ru/books/21h/horuzhy/problems/24.html (data obrashcheniia: 26.09.2012).
Khoffer E. Istinnoveruiushchii. Minsk : EGU, 2001.
Shpengler O. Zakat Evropy. Ocherki morfologii mirovoi istorii. T. 2. Vsemirno-istoricheskie perspektivy. M. : Mysl', 1998.
Evola Iu. Liudi i ruiny // Evola Iu. Liudi i ruiny. Kritika fashizma: vzgliad sprava. Orientatsii. M. : AST ; AST Moskva ; Khranitel', 2007. S. 5–268.
Altizer T. J. J. Apocalypticism and Modern Thinking // Journal for Christian Theological Research. 1997. No. 2.
Billington R. Religion without God. L. ; N. Y. : Routledge, 2002.
Burckhardt T. Mirror of the Intellect: Essays on Traditional Science & Sacred Art. Cambridge : Quinta Essentia ; Albany, NY : State University of New York Press, 1987.
Caputo J. D. After Jacques Derrida Comes the Future [Elektronnyi resurs] // The Journal for Cultural and Religious Theory. 2003. Issue 4.2. [Denver, 1999–2012] URL: http://www.jcrt.org/archives/04.2/caputo.shtml (data obrashcheniia: 26.09.2012).
Caputo J. D. On Religion. L. : Routledge, 2001.
Caputo J. D. What Do I Love When I Love My God? Deconstruction and Radical Orthodoxy // Questioning God / Ed. by J. D. Caputo, M. Dooley, M. J. Scanlon. Bloomington : Indiana University Press, 2001. P. 291–317.
Casanova J. Religion, the New Millennium, and Globalization // Sociology of Religion. 2001. Vol. 62. No. 4. P. 415–441.
Charlesworth M. J. Philosophy and Religion: From Plato to Postmodernism. Oxford : Oneworld, 2002.
Cutsinger J. S. An Open Letter on Tradition // Modern Age. 1994. Vol. 36. No. 3.
Cutsinger J. S. On Earth as It Is in Heaven // Sacred Web: A Journal of Tradition and Modernity. 1998. No. 1. P. 91–114.
Cutsinger J. S. The Yoga of Hesychasm [Elektronnyi resurs] // Sacred Web: A Journal of Tradition and Modernity. [Vancouver, 2012]. URL: http://www.sacredweb.com/online_articles/sw10_cutsinger.html (data obrashcheniia: 26.09.2012).
Dennett D. C. Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon. N. Y. : Penguin Group, 2006.
God, the Gift, and Postmodernism / Ed. by J. D. Caputo, M. J. Scanlon. Bloomington : Indiana University Press, 1999.
Hassan I. H. The Postmodern Turn: Essays in Postmodern Theory and Culture. Columbus : Ohio State University Press, 1987.
Lakhani M. A. What is Normal? // Sacred Web. 2006. Vol. 17. P. 7–15.
MacIntyre A. C. Three Rival Versions of Moral Enquiry: Encyclopaedia, Genealogy, and Tradition. Notre Dame (USA): University of Notre Dame Press, 1990.
MacIntyre A.C. After Virtue: A Study in Moral Theory. Notre Dame (USA) : University of Notre Dame Press, 2007.
Milbank J. Forgiveness and Incarnation // Questioning God / Ed. By J. D. Caputo, M. Dooley, M. J. Scanlon. Bloomington : Indiana University Press, 2001. P. 92–128.
Nasr S. H. The Need for a Sacred Science. Richmond : Curzon Press Ltd., 2005.
Norris P., Inglehart R. Sacred and Secular: Religion and Politics Worldwide. Cambridge : Cambridge University Press, 2004.
Quinn W. W., Jr. The Only Tradition. Albany, NY : State University of New York Press, 1997.
Taylor M. C. Erring: A Postmodern A/theology. Chicago : University of Chicago Press, 1987.
Tillich P. J. Christianity and the Encounter of the World Religions. N. Y. : Columbia University Press, 1963.
Van Buren P. Theology Now? [Elektronnyi resurs] // Religion-online.org. [Claremont, 2012]. URL: http://www.religion-online.org/showarticle.asp?title=1609 (data obrashcheniia: 26.09.2012).
Vanhoozer K. J. Theology and the Condition of Postmodernity: A Report on Knowledge (of God) // The Cambridge Companion to Postmodern Theology / Ed. by K. J. Vanhoozer. Cambridge : Cambridge University Press, 2003. P. 3–25.
Vattimo G. The Age of Interpretation // Rorty R., Vattimo G. The Future of Religion. N. Y. : Columbia University Press, 2005. P. 43–54.
Ward G. Deconstructive Theology // The Cambridge Companion to Postmodern Theology / Ed. by K. J. Vanhoozer. Cambridge : Cambridge University Press, 2003. P. 76–91.
Wilson B. R. Aspects of Secularization in the West // Japanese Journal of Religious Studies. 1976. December. No. 3/4. P. 259–276.
Wuthnow R. Church Realities and Christian Identity in the 21st Century // The Christian Century. 1993. Vol. 110. No. 16. P. 520–523.
Товбин Кирилл Михайлович — кандидат философских наук, религиовед, заведующий кафедрой общих дисциплин филиала Дальневосточного федерального университета (г. Южно-Сахалинск), член Российского философского общества, член Российской ассоциации политической науки.
Tovbin Kirill Mikhailovich, Candidate of Science (philosophy), religious scholar, the head of the General Disciplines Department at a Branch of the Far Eastern Federal University (Yuzhno-Sakhalinsk City), member of the Russian Philosophical Society, member of the Russian Political Science Association.
