Бирич И. А. Человек — многомерное существо. Феномен триединства

УДК 009 ; 13

Birich I. A. Human Being — a Multidimensional Creature. The Phenomenon of Triunity

Аннотация ♦ Законы антропогенеза в статье рассматриваются в контексте антропного принципа Вселенной. Вписанный в Бытие, имеющее три уровня реальности (материю, энергию, информацию), человек имеет такую же тройственную структуру, обозначенную в истории философии как триединство тела, души (сознания) и духа.

Ключевые слова: триединство как принцип жизни, рассудок, разум, творческая интуиция, синергия бытия, синергия сознания.

Abstract ♦ The article considers the laws of anthropogeny in the context of the anthropic principle of the Universe. Being enrolled in the Entity, which has three levels of reality (matter, energy, and information), the person has the same triple structure that is defined in the history of philosophy as the triunity of body, soul (consciousness) and spirit.

Keywords: triunity as a life principle, sense, mind, creative intuition, synergy of entity, synergy of consciousness.

Антропный принцип Вселенной как научный факт был сформулирован американскими учеными в 80-х гг. ХХ в. Но гораздо раньше их подобной точки зрения придерживались такие известные мыслители-метафизики ХХ века, как А. Бергсон, П. Тейяр де Шарден, К. Ясперс, А. Адлер, и вся когорта русских космистов-ученых: К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский, Н. Моисеев, П. Налимов и др. С их точки зрения, эволюция шла в направлении создания и усложнения информационно-мозговых структур в живом мире. Возникновение человека, обладающего сознанием, является свидетельством того, что эволюция Вселенной перешла на новый качественный уровень, на котором прежний механизм естественного отбора и борьбы за выживание в качестве ее главного принципа сменяется на принцип конвергенции или закон солидарности, кооперации. Его смысл в том, что он способствует объединению мелких систем в более крупные ради реализации более общей и глобальной задачи — преображению и одухотворению всего живого вещества планеты. «Не только человек адаптирован ко Вселенной. Сама Вселенная адаптирована к человеку... Это главный смысл принципа антропности. Согласно этому принципу фактор, дающий жизнь человеку, лежит в основе механизма и замысла мира», — писал Дж. А. Уилер (Willer, 1986: VII).

В таком контексте человек и его сознание приобретают планетарное значение. В этом смысле появление человека во Вселенной не моглоиметь случайныйхарактер, но было важной целью всей ее предшествующей эволюции. Именно такое понимание эволюции вывело В. Вернадского на понятие «ноосферы». В переводе с латинского этот термин означает «сфера разума». Это, конечно, не тот «разум», о котором говорили философы эпохи Просвещения, с их абсолютизацией рациональной формы познания. Разум, в понимании Вернадского, это сфера идеальных целей и ценностных ориентаций, стоящих на страже эволюции. Это означает, что если мы признаем упорядоченность Бытия, то мы обязаны признать и целенаправленность его развития по пути усложнения и структурного совершенствования (см.: Павленко, 1996: 7–18).

Современная философия унаследовала от прежней диалектической традиции понимание того, что жизнь развивается не по прямой линии, а по спирали. Это действительно так. Но это не самостоятельное, стихийное развитие неких «сил природы» (пантеизм), а направленное движение жизни к целям, нами еще до конца не осмысленным. Хотя мы и уверены, что они реально присутствуют в нашей жизни и не только не дают нам спокойно существовать, но и заставляют нас постоянно совершенствоваться, все время куда-то стремиться. Очевидно, что это фундаментальное, сущностное (онтологическое) свойство всякой жизни.

Эволюция мира на Земле представлена тремя своими главными формами:

Данные три формы эволюции в целом имеют различное содержание, хотя и явно взаимовлияют друг на друга. Способы этого взаимодействия пока еще недостаточно изучены, но человечество настойчиво идет к их постижению.

Принцип антропности не только фундаментален, но и хорошо подтверждается развитием современной науки. С ее позиций, жизнь Вселенной определяется конкретным набором констант, что и делает возможным существование разноуровневого мира, подчиняющегося единым законам, включая планету и человека. Ряд отечественных ученых, математиков, физиков, философов, исследуя универсальную природу этих фундаментальных констант, приходят к выводу, что они имеют не физический, а информационный характер и воспринимаются человеком как на ментальном уровне (математика), так и на интуитивном, духовном уровне (Моисеев, 2001).

Американский ученый, главный редактор журнала «Диалектика, космос и общество» Э. Мансуэто, подытоживая научные дискуссии XX века на эту тему, пишет: «Вновь появляющиеся естественные науки, подобные антропной космологии и теории систем, подлинно телеологичны по своему характеру... человечество фактически является реальным (даже лидирующим) участником в самоорганизующейся активности космоса» (Мансуэто, 1994: 45–46).

Все это позволяет сблизить понятия «антропогенез» и «антропный принцип», что не для всех очевидно. Современная космология, разрабатывая теорию Большого взрыва, вышла на независимые друг от друга концепции: с одной стороны, это концепция Big History (Универсальной истории), а с другой — это «теория суперструн», соединяющая в себе квантовую механику микромира и исследование природы гравитации, порождающей пространство и время во Вселенной. Однако, и там, и там раскрывается принцип «человекомерности» Универсальной истории[1]. С нашей точки зрения, теория ноосферы стала первым опытом интеграции различных наук на пути к раскрытию космологической проблематики Универсальной Истории, ибо ее главный смысл заключен в принципе коэволюции — соотнесенности космо- и антропогенеза.

Всякие попытки объяснить феномен активности человека лишь его биологическими и социальными потребностями выживания индивида и рода приводят к искажению истинных мотивов его целенаправленного поведения, низводя героев и гениев творческого духа в ранг больных или юродивых. Нельзя не видеть в таком подходе методологическую ограниченность, ибо в нем понятие «норма» идет вразрез с видением подлинного смысла человеческой деятельности, которая имеет духовный, а отнюдь не среднестатистический социальный или медицинский характер. Только через понимание человека как духовного существа может быть раскрыт истинный механизм его самореализации.

Если посмотреть на развитие человечества с точки зрения эволюции мира, то надо констатировать, что человек в этом процессе играет особую роль — главного инструмента осознания Вселенной целей своей эволюции. Почему именно человек? До потому что только человек является одновременно и объектом и субъектом Бытия, имеет как материальную, так и духовную природу. Только он способен не только жить, но и осознавать жизнь, в том числе переход одних ее форм в другие, а также заглядывать за пределы наличных возможностей, создавать новые формы Бытия, развиваться от подражания природе и приспособления к ней к творчеству, к совершенствованию своего духовного измерения.

Все это означает, что, видимо, настала пора пересмотреть объем понятия «геном человека», т. к. оно по своему содержанию должно быть гораздо шире, чем только его биологическая интерпретация. К этому сейчас склоняются многие из тех, кто работает на стыке разнообразных естественнонаучных и гуманитарных дисциплин, например, медицины, психологии, генетики, физики, религиоведения, философии, в частности у нас в МГПУ на кафедре философии (см.: Черезов, 2004). Осознание универсальных законов бытия как законов жизни дает нам рациональные основания для предположения, что такая цель эволюции в качестве “духовного фильтра” должна быть заложена в геноме человека на уровне механизма отбора им наследственной и приобретаемой информации.

Не случайно природа уже в начале антропогенеза позаботилась о том, чтобы новая форма жизни — человек — смогла исполнить свою важнейшую роль на Земле.

Очевидно, что прямохождение как главный внешний признак нового существа непосредственно связан:

а) с вертикальной ориентацией в пространстве в физическом (особое взаимодействие с силами гравитации на грани «чуда») и духовном (выстраивание «древа целей») смыслах;

б) с асимметрией головного мозга, разные функции которого (интеллектуальная и чувственная) отражают и перерабатывают два типа информации: о Мироздании (человек увидел небо — так появился объект наблюдения) и о внутреннем переживании своего места в этом Мироздании (так зародилась субъектность человеческого существа);

в) с особым устройством гортани и легких, приспособленных к речи (передаче информации);

г) с устройством руки, приспособленной к деятельности, к созиданию.

д) в целях сохранения целостности такой сложной формы жизни, ее системности в человеке развивается способность к интеграции разных типов информации, их синтезу на уровне со-знания (или души — в религиозной модели описания мира). Латинское «син-тез» по-русски дословно означает смысл, то есть во всех вариантах этих понятий подчеркивается принцип совмещенности знания, его обобщающий и одновременно организующий характер, побуждающий к определенному действию.

На разных стадиях становления человека (как в филогенезе, так и в онтогенезе) преобладают разные стороны синтеза, интеграции различных типов информации на уровне сознания. Но непреложно одно: постоянная тенденция к расширению сознания и одновременно к его углублению, одухотворению.

От эпохи к эпохе эта тенденция в человечестве проявлялась все сильнее и ярче. Однако при этом надо помнить, что стимул, источник, цель развития человека находится вовсе не в нем самом, а принадлежит более мощной системе, элементом которой он является. Да, конечно, человек формирует свое сознание, растит душу на всем протяжении своего земного существования, и в то же время он участвует в другом созидании, которое бесконечно превосходит перспективы его личной деятельности и вместе с тем направляет ее, тесно с ней переплетаясь, — в становлении всей Жизни, всего Мироздания.

Это у эволюции (или жизни Бытия) вселенной, космоса есть потребность в преодолении человеком своей частичности как земного существа, в пробуждении в нем космической сущности, чтобы он со временем обнаружил в себе духовную полноту и способность быть осознанным проводником на земле духовных целей (энергий), приумножил бы эти способности и смог бы войти в резонанс, синергию с ее ритмами. (Вспомним евангельскую притчу о таланте, зарытом в Землю (!), но не приумноженном)

Мы, тяготея к универсальному подходу, придерживаемся концепции о тройственной структуре мира в логике единого целого, выделяя в бытии три уровня реальности: материю (вещество), энергию (воздействия) и информацию (“банк смыслов” или абсолютных ценностей, связанных с целями эволюции). Эти три уровня распространяются и на природу человека. Еще древние выразили подобное понимание человека в емкой формуле «микрокосм(ос)». Вписанный в Бытие, он имеет такую же тройственную структуру, и это уже две тысячи лет известно человечеству как триединство тела, души (сознания) и духа. Как три уровня реальности живут в едином Бытии, так целостность и триединство человека, поддерживаемая определенным уровнем его сознания, является условием его жизни.

Принципы тройственности Бытия вполне соотносятся с антропным принципом Вселенной. Эта соотнесенность может быть представлена в модели «матрешки».

Самая маленькая «матрешка» символизирует собой существование человека как биосоциального существа (личности) в плотном уровне, ограниченном «снизу» трехмерным пространством, связанным с астрономическим временем, всегда конкретное, географически и социально обусловленное. Рассматривая данную матрешку, мы видим в личности уровни жизни (биологические, эмоциональные, рассудочные), вполне соотносимые с высшими видами млекопитающих, имеющих социальную организацию, но отличающиеся от них лишь количественно. И животные переживают эмоции, и у них можно развить вторую сигнальную систему реагирования на новую информацию, выходящую за рамки инстинктов, формируя условные рефлексы для выживания рода. Социальные роли так же функционируют в животной среде, как и в человеческой. Наука этология сделала много для описания данного феномена.

1. Понимая это, у нас есть большое искушение отнести человека как форму живой материи к виду животных. Все очень похоже. Эту форму мы называем личностью. Природа эмоций, суть которых выражается в реакции на соответствие получаемой информации возможности удовлетворения потребностей (самых разнообразных) (Симонов, 1962), одинаковая и у животных, и у личности; рассудок (1-я форма рефлексии — логическая, непротиворечивая) их анализирует по типу «нравится — не нравится» (судит), запускает энергию действия, формирует условные рефлексы (привычки) в целях приспособления к окружающей социальной среде. Имея дело с таким человеком, психология исследует его «материю», даже тогда, когда изучает его когнитивный уровень. Здесь проявляется триединство человека в его элементарной форме как взаимодействие эмоций, рассудка и социальной роли (маски — от греческого «персона», личности — от слова «личинка», то есть «зародыш»). Можно прожить всю жизнь, находясь внутри лишь этой одной «матрешки»? Можно. Но только эта «одномерная» жизнь не отвечает задачам антропогенеза в контексте антропного принципа.

Собственно человек как специфическая форма жизни в мироздании начинается поверх своего социобиологического субстрата. Первую «матрешку» дополняет вторая: это 2-й уровень рефлексии — сознание, или «душа». Уже в своем сознании человек свободен от ограничений пространства-времени, и потому оно намного «больше», чем его тело-личность. Сознание живет в пространстве мыслей, имеющих квантовую природу, легко преодолевающую ограничения материи и земных скоростей. Ю. Лотман и В. Зинченко назвали это пространство «семиосферой» — сферой языков культуры, универсальных и единых для людей по своей сути, но разных по выразительной форме. Здесь царят разум (развитый ум), интеллект, воображение. «Растет», то есть совершенствуется, именно сознание («душа») человека, и потому число матрешек, символизирующих уровни сознания, может быть несколько.

Нельзя не коснуться в этой связи и “основного вопроса философии” об отношении бытия и сознания. Если сознание человека есть интеграция разных типов информации о Вселенной и о себе, приведение ее к общему знаменателю-смыслу, то это означает, что сознание (по мере своей раскрываемости) отражает цели и законы эволюции, — и в этом плане оно вторично. Но когда, найдя этот смысл (он может быть и частичным, и ошибочным), человек начинает действовать в социуме, то тогда уже сознание определяет и формирует его эмпирическое бытие. Значит, мы все время имеем дело с двумя уровнями Бытия-Жизни: онтологическим, универсальным, вселенским и потому метафизическим — Бытия с «большой буквы» — и материальным, эмпирическим, социальным — бытия с “маленькой буквы”. Сознание человека выступает посредником между ними.

Проблема сознания в контексте новой научной картины мира сейчас очень активно обсуждается и в философии, и в естественных науках. Осмысление того, что сознание нельзя свести к динамической реакции нейронов мозга или к биохимическим процессам в организме, заставляет ученых, особенно на фоне концепции В. Вернадского о ноосфере, пересматривать научные теории, если факт объективности сознания в них не вписывается. При этом явно раскрывается онтологическая природа воли человека, которая “запускает” или «не запускает» тот или иной деятельностный процесс в зависимости от принятого сознанием его целей.

На уровне второй «матрешки» в человеке актуализируются заложенные в генотипе способности к созиданию. Если для первой «матрешки» — «тела личности» — фундаментальны потребности, то для второй — «тела сознания» — универсальные способности: ведь понимание жизни требует своего воплощения, реализации на уровне социального бытия. Так появляются предпосылки для возникновения совершенно особой формы существования человека — культуры, созидания им искусственной среды своего обитания, или «второй природы». Развитие рода человеческого (филогенез) сопровождалось социокультурогенезом, проходило внутри него. Становление культуры в истории, изменение ее форм свидетельствует прежде всего о совершенствовании сознания ее творцов. Здесь реализует себя 2-й уровень триединства: целостность чувства, разума, воли. Исследованием сознания, разума, культурной деятельности человека изначально занималась философия, позже — гуманитарные науки.

И здесь со всей очевидностью встает необходимость дополнить «модель матрешки» третьей составляющей природу человека — «телом духа», в которой проявляется 3-й уровень рефлексии — духовная интуиция, сверхсознание (по терминологии П. Симонова), управленческое начало целевых установок человека. Чем созидательнее, гуманистичнее, универсальнее цели, тем труднее они реализуются. Но именно они-то и побуждают человека постоянно совершенствовать систему своих способностей. Как говорили древние, «желай только того, что недостижимо!» (Лао-Цзы). Достижение же сиюминутных целей, а по существу материальных потребностей, создает лишь иллюзию жизни и не способствует развитию сущностных сил человека.

Возникает идея о существовании общего «банка смыслов» или общей «базовой модели», синхронизирующей процессы во Вселенной, что приводит физиков и астрономов к необходимости синтеза классической и неклассической теорий ее эволюции, говорить о потоке непрерывной «материи I-го рода», вертикально направленной, и о дискретной, разнонаправленной, изменяющейся в пространстве-времени «материи II рода». На стыке этих теорий возникает потребность по-новому интерпретировать феномен пространства=времени, процесс их порождения, взаимозависимости и самоорганизации, приводящая к принципиально новым исследованиям, связывающих сознание с определенным состоянием Вселенной (см.: Астрономия и современная картина мира, 1996; Сознание и физическая реальность,1997; Сознание и физический мир, 1995; Сознание и физический мир, 1997).

На уровне духа совершенно по-другому происходит восприятие человеком времени, он по-иному видит взаимосвязь будущего, настоящего и прошлого в Бытии. Для его сознания время разомкнуто и устремлено из бесконечности нам навстречу. Так как очевидно, что «сегодня» — это момент перехода «завтра» во «вчера», то есть будущего в прошлое («будущее, которое “временит” настоящее» — см.: Князева, Курдюмов, 1992), то нетрудно и понять, что причина нашего сегодняшнего поведения лежит не в прошлом, как это верно для условий существования первой «матрешки», а в будущем. Выбирая (чтобы самореализоваться) цель своего актуального развития в будущем, которая всегда так или иначе лежит в идеальной сфере, или сфере духовности, человек тем самым детерминирует свое настоящее.

Чем дальше в вечность, в идеальное (совершенное) уходит цель человека, тем он свободнее в настоящем. В этом контексте свобода человека должна пониматься как его внутреннее освобождение от тотальной временной зависимости. Нет, не выпадение из исторического времени, а известная независимость от него и переживание себя «здесь и сейчас» с позиций вечности (между прочим, именно так понимал природу времени в свете учения о биосфере В. И. Вернадский). Это часто дает силы и возможность превозмочь настоящее и начертать контуры будущей жизни. Прошлое изменить нельзя. Зато будущее свое человек корректирует постоянно, выстраивая «древо целей».

В духе человек мыслит вселенскими масштабами, он попадает в пространство духовных смыслов Бытия и становится проводником эволюционных целей, овладевает силами (энергией) творческого преображения материи. Духовное триединство человека выражается через синтез совести, мудрости, творческой целеустремленности. Недаром во всех культурах мира всегда считалось основным грехом (или злом) нарушение или измена человеком своего статуса как духовного существа в пользу самоутверждения себя как существа частичного, эгоистичного, ограниченного биологическими (животными) или узкогрупповыми интересами.

Чем сложнее и тоньше организация человека, тем важнее для него уметь не только самонастраиваться, но и входить в резонанс с общей эволюционной целью развития. Это и есть главный момент самореализациичеловека, имеющий для него императивный — абсолютный — характер, не требующий специального рационального обоснования, ибо необходимость достижения резонанса с окружающим миром входит в природную сущность человека.

В данном контексте поиск резонанса между уровнями Бытия, дублированными в интегративном триединстве человека, становится насущной потребностью как эволюционного процесса, так и самого человека. Чтобы отличать истинный резонанс (или совпадение конкретной причины явления с его эволюционной целью) от обычного энергетического возбуждения (физиологической потребности) природа подарила человеку (и только ему!) самый надежный критерий оценки и узнавания этого совпадения — духовное чувство гармонии. Его нельзя выразить рационально, его можно только переживать. Это чувство спонтанно и вдохновенно. Физиологически человек ощущает гармонию как возвышенное умиротворение (не путать с удовлетворением!), — и это действительно так. Умиротворение субъективно переживается человеком как бескорыстное чувство, но оно чрезвычайно необходимо для него как духовного существа. Переживание гармонии всегда выводит человека на новый качественный уровень проживания своего бытия.

«Одномерный» человек пережить и осознать гармонию не может — ему нечего синтезировать внутри себя и нечем осознать соответствие внешнего и внутреннего мира. А ведь изначально в целостной (троичной) природе человека эта способность заложена. Когда человек печалится, он расстраивается, теряет строй, лад своего триединства личности, души и духа. Им утеряна смысловая установка жизни, ее онтологическая цель (по-гречески «грех» — это «промах»). Вот почему христианская антропология так много внимания уделяет восстановлению триединства человеческой природы, ее «целомудрия».

Переживание резонанса (синергии) триединства человека с творческим принципом мироздания (Богом) подробно описано в религиозной литературе, прежде всего в святоотеческой. Как троичен Бог в христианстве, так и троично его подобие в человеке. Есть плоть человека, далее ее структурно-энергетический двойник, обретающийся в кровеносной системе человека с сердцем в центре — душа, обладающая сознанием «я» и самостной волей; от рождения человеку дано в зародыше и «тело духа» — пульсирующая искра («пламя») жизни, проекция которой расположена в основании позвоночника. Восстановление «целомудрия», или триединства, в человеке связано, согласно христианской традиции, со «стяжанием Святого Духа».

Вот как описывает Н. А. Мотовилов, духовный ученик русского старца Серафима Саровского (XIX в.), состояние «И аз бых в духе»: «И при этих словах огонь духа человеческого — или огневидное существо духа — одною струею побежал по мозгу станового хребта и, вошед в темя, облил огнем своим, тихо-мирным-сладко-успокоительным, весь головной мозг мой, потом другая струя огненная, но росоносно-дышащая, пошла в правую руку и вышла в пальцы мои, и третья струя в левую руку и так далее во все члены мои и, распространившись во все стороны, заняла всю внутренность мою, и помянутая выше сладость, из сердца истекавшая, облекла меня светлым одеянием…»[2]. Самое интересное здесь для нас то, что в христианской антропологии достигнутое человеком в синергии триединство возводит его в статус истинной Личности, раскрывшей в себе лик Творца.

1. О сохранении и восстановлении целостности человеческого существа заботились русские философы, оказавшиеся в эмиграции и занимавшиеся организацией образования для детей русской диаспоры в Европе — В. В. Зеньковский и С. И. Гессен. В основе педагогических воззрений Гессена лежат его представления в области философской антропологии (см.: Гессен, 1995). Он считал, что жизнь человека протекает одновременно в 4-х планах Бытия, причем высший уровень человеческого бытия наслаивается на низший, оформляет его, не нарушая, однако, его внутреннего устройства. Соответственно этим планам образование также должно представлять собой сложный процесс: одновременно биологический, социальный, культурный и духовно–благодатный.

Главные направления в педагогике, господствующие к тому времени, С. И. Гессен классифицировал таким образом: «натурализм» сводил весь процесс воспитания к первому слою — опеке и дрессировке; «социализм» — ко второму слою, т. е. удовлетворению потребностей социальной группы, «гуманизм» — к третьему слою, т. е. к культурному образованию. Сам С. И. Гессен сформулировал цели образования иначе. Это не только приобщение ученика к культурным ценностям, в том числе и научным достижениям человечества, но одновременно и формирование высоконравственной, свободной и ответственной личности, что реально может происходить только в опоре на ее способность к переживанию гармонии мира, прикосновение к плану Благодатного бытия.

Гармония как наиболее проявленное и целостное состояние бытия шире понятия «закон материи». Гармония есть то искомое совершенство мира, которое, как в фокусе, собирает все эволюционные устремления, удерживает их в состоянии единства и более никакими причинами не определяется. Она сама лежит в основе всего сущего и потому имеет много смыслов: и физический, и биологический, и математический, и эстетический, но прежде всего — онтологический смысл и относится к одному из универсальных свойств Бытия.

Позитивное развитие сущностных сил человека образует особую систему духовных потребностей в истине, добре и красоте и способностей человека к целостному мышлению, к сопереживанию и состраданию, а также к творчеству. Именно данные способности, как мы все это хорошо знаем, лежат в основе любого вида деятельности, в независимости от эпохи, страны, профессии, что и позволило нам назвать их универсальными или «космическими» (лат. «Универсум» означает то же самое, что греч. «Космос»).

Связывая универсальные способности человека с его родовыми свойствами, качествами, мы вместе с тем хотим подчеркнуть их укорененность в геноме человека как эволюционного существа, ибо только положительный потенциал лежит в основе любого эволюционного процесса, а в основе развития человека — тем более. Это значит, что антропогенез как становление человеческой сущности во времени и пространстве продолжается, только он с биологической (внешней) формы развития перешел на внутренний уровень постепенного развертывания сознания человека, которое интегрирует универсальные способности в целостную систему их реализации. Мы можем сказать это по-другому: через систему универсальных способностей выражается духовное ядро человека. Это его “зерно”, из которого позже вырастает (или не вырастает) целое «древо» разнообразных талантов, если этому «древу» обеспечен… доступ к «свету» (к информационному пространству духовных смыслов Бытия).

О том, что именно такой качественный разброс способностей человека существует не только в нашем воображении, но и в реальном потоке истории, свидетельствует факт величайшего разнообразия культурного наследия человечества. Если определять развитие человеческой истории как процесс перехода потенциальных способностей человека в реализованные и опредмеченные в продуктах культуры, то можно проследить такую закономерность. Система универсальных способностей посредством специфических творческих форм деятельности (философия, наука, религия, искусство) воплощается (реализуется) в создании духовной культуры, которая из глубины столетий сохранила и донесла до нас силу воздействия духовных целей, тягу человека к совершенству и потому имеет вневременной характер. Таким образом, мы сможем сделать очень важный для нас вывод: духовная культура — это важнейший посредник между эволюцией мира и творческим проявлением человека на Земле.

Негативный вариант деформации способностей тоже нашел свои формы воплощения — в создании массовой культуры, понимаемой нами как культура, объективирующая псевдоценности (с точки зрения задач эволюции). Не здесь ли надо искать причину перехода современной культуры на этап постмодернистских конструкций, в которых человек как сложное и многоуровневое существо потерялся совершенно. Чтобы его вновь обнаружить, необходимы междисциплинарные исследования человека, в которых эстетике и культурологии принадлежит ведущая роль[3].

Лучшим аналогом эволюционной гармонии Вселенной является художественно-эстетический процесс, т. к. в нем с наибольшей яркостью проявляются и объединяются три онтологических универсалии: целостность — резонирование — формообразование, противостоящие законам энтропии. Современный исследователь творческих способностей В. И. Самохвалова считает, что творческий дар человека является его родовым отличием среди других форм жизни (см.: Самохвалова, 2007).

Недаром новый виток в поисках универсальных начал Бытия удалось сделать представителям отечественной художественной культуры. Именно закономерности искусства позволили недавно сформулировать числовые формулы гармонии, на основе которых выстроено все наше Мироздание. Так, московский композитор М. Марутаев, архитектор из Санкт-Петербурга И. Шмелев, архитектор-реставратор из Костромы И. Шевелев (см.: Золотое сечение, 1990) не только подтвердили 26 веков спустя открытия Пифагора в области астрономии, музыки и математики, но и доказали, что по формулам гармонии функционируют органические объекты, социальные, микромир молекулярной биологии, в частности молекулы ДНК, происходит взаимодействие химических элементов и элементарных частиц (например, в таблице Д. Менделеева М. Марутаевым открыт музыкальный ряд).

И. Шмелев назвал творческую способность человека «третьей сигнальной системой», связывая чуткость человека к гармонии с его духовным потенциалом и философской интуицией. Французский ученый Б. Лефевр на материале классических исследований в психофизике и законов музыкального восприятия вообще считает, что в фундаменте феномена человека лежит некая «гамма-алгебра», что позволяет ему говорить о существовании единого континуума Бытия=Сознания (см.: Лефевр, 1991). Недаром экологи, разрабатывающие концепцию различных уровней экологического сознания, его высший уровень (к сожалению, трудно достижимый) обозначили как «чувство космической гармонии».

Характерной особенностью формул гармонии является присутствие в них иррациональных чисел, которые не дают отлиться процессам Вселенной в законченную, раз и навсегда идеальную форму, а наоборот, дают возможность этому миру бесконечно совершенствоваться. И здесь мы прекрасно понимаем ограниченность рационалистического посыла как философии, так и науки: даже если нам известны формулы гармонии, это еще вовсе не означает, что мы к ней приобщились. Но мы хотя бы знаем уже, что надо искать, к чему стремиться. Жизнь льется как непрерывная симфония. Наша общая задача — услышать ее, а еще лучше — и сыграть в ней! Только фальшивить нельзя, хотя готовой партитуры нет ни у кого. Жизнь вообще может быть понята как импровизация — в тональности услышанной человеком цели Бытия.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Чрезвычайно интересные материалы на эту тему опубликованы в журнале «Философские науки» за 2006 год, в № 7 и 8, в рубрике «Кафедра» (ведущий данной рубрики доктор философских наук А. П. Назаретян — Дубна), которые подкрепляют нашу собственную позицию, озвученную в 1997 г. на I Всероссийском философском конгрессе (см.: Бирич, 1997).

[2] Из доклада С. В. Мельника на XVII Рождественских образовательных чтениях 2009 года, посвященного антропологии Мотовилова в контексте учения святых отцов (см.: Мотовилов, 2006).

[3] На факте качественного разброса уровней культурного процесса в истории, их духовной иерархии выстраивают свою смелую и неожиданную концепцию тезаурусов культуры современные исследователи Валерий и Владимир Луковы (см.: Луков Вал. А., Луков Вл. А., 2008).

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Астрономия и современная картина мира : Сб. ст. М., 1996.

Бирич И. А. Антропогенез как проявленность на Земле антропного принципа Вселенной// Мат. Всеросс. I филос. конгр. «Человек — Философия — Гуманизм» (июнь 1997 г.). СПб., 1997. Т. VII: Проблемы антропологии.

Гессен С. И. Педагогика как прикладная философия. М., 1995.

Золотое сечение: Три взгляда на природу гармонии. М., 1990.

Князева Е. Н., Курдюмов С. П. Синергетика как новое мировидение: диалог с И. Пригожиным // Вопросы философии. 1992. № 12.

Лефевр В. А. Формула человека: контуры фундаментальной психологии. М., 1991.

Луков Вал. А., .Луков Вл. А. Тезаурусы: Субъектная организация гуманитарного знания. М. : Изд-во Нац. ин-та бизнеса, 2008. — 784 с.

Мансуэто Э. Вклад антропной космологии и комплексной теории систем в социальные науки // Философские науки. 1994. № 4–6.

Моисеев Н. Н. Универсум. Информация. Общество. М., 2001.

Мотовилов Н. А. Записки Мотовилова. М. : Свято-Дивеевский монастырь, 2006.

Павленко А. Н. Вселенная как целое в научной картине мира // Астрономия и современная картина мира: Сб. ст. М., 1996. С. 7–18.

Самохвалова В. И. Творчество: Божественный дар. Космический принцип. Родовая идентичность человека. М. : РУДН, 2007.

Симонов П. Метод К. С. Станиславского и физиология эмоций. М., 1962.

Сознание и физическая реальность. 1997. № 1. Т. 2.

Сознание и физический мир: Вып. 1. М., 1995;

Сознание и физический мир: Вып. 2. М., 1997.

Черезов А. Е. Парадигма жизни: К построению общей теории самоорганизации живых и социальных систем. М., 2004.

Willer J. A. Introduction // Barrow J. D., Tipler F. J. The Anthropic Cosmological Principle. Oxford, 1986.

Бирич Инна Алексеевна — доктор философских наук, профессор, заместитель заведующего кафедрой философии Московского городского педагогического университета.

Birich Inna Alekseevna, Doctor of Philosophy, Professor, Deputy Head, Department of Philosophy, Moscow City Pedagogical University.

E-mail: ebirich@yandex.ru