Луков Вл. А. Диалог культурных тезаурусов

Ключевые слова: тезаурусный подход, диалог культур, межкультурная коммуникация, взаимоотражение литератур.

Неясно, кому можно приписать первенство в создании философской идеи диалога культур, — Н. А. Бердяеву («Смысл творчества», 1916; «Философия свободного духа», 1927), Ф. Розенцвейгу («Звезда Искупления», 1921), М. Буберу («Я и Ты», 1922), берлинскому кружку «Патмос» (1919–1923), М. М. Бахтину («Проблемы творчества Достоевского», 1929). Как утверждает В. Махлин[1], едва ли не самая ранняя (1912) формулировка философии диалога принадлежит австрийскому христианскому мыслителю Фердинанду Эбнеру (1882–1931). Но, конечно, это можно утверждать лишь применительно к современной эпохе, когда в противовес монологизму науки формируется новая парадигма знания, основанного на принципе диалогизма. В большинстве случаев в этих трудах постановка вопроса о диалоге культур оттесняется на задний план философскими проблемами диалога человека и Бога, человека и мира, диалога как формообразующего принципа духа в противоположность другому принципу — монологу. Если истолковывать культуру в духе культурного тезауруса, то диалог таких культурных тезаурусов не только обоснован, но и реализован намного раньше — в диалогах Платона. Именно в них раскрыто главное качество диалога как способа постижения мира: возможность перехода от знания к пониманию. Это качество у Платона было воплощено в жанре философского диалога. Нельзя пройти мимо того факта, что именно к началу ХХ века, когда заявляет о себе философия диалога культур, диалог «утрачивает свое значение как чисто философский жанр»[2]. Концепция диалога культур — концепция локальная во времени. А. А. Гусейнов справедливо пишет: «Диалог культур... следует рассматривать как тип отношения между разными культурами, не более того. Он не создает качественно нового культурного состояния»[3].

Иначе говоря, диалог культур — некая стадиальная форма их взаимодействия. Отличительные черты данной стадии — глобализация, распространение мультикультурализма. Они слишком сближают различные культурные тезаурусы, прежде находившиеся на безопасном расстоянии друг от друга, нарушают процессы идентификации и неизбежно приводят к конфликту — «войне тезаурусов». Отсюда необходимость (не абстрактно-философская, а практическая, жизненно важная) выработать стратегию преодоления этого конфликта, выражающуюся в формуле «от войны тезаурусов — к диалогу тезаурусов»[4].

Характерно в этом отношении возникновение в 1980-е годы в США новой гуманитарной дисциплины, получившей название «межкультурная коммуникация». Ее основоположник Эдвард Холл не исходил из философских идей М. Бубера или М. М. Бахтина, а решал совершенно конкретную задачу — создать Институт службы за границей для успешного продвижения американских ценностей и порядков за пределами страны. Э. Холл исходил из того, что ключом к успешной межкультурной коммуникации является межкультурное обучение, основывающееся на практическом использовании фактов межкультурного общения людей, возникающих при непосредственных контактах с носителями других культур. Учебный процесс он понимал как процесс анализа конкретных примеров межкультурного общения, в результате которого расширяется межкультурная компетенция обучающихся и преодолеваются трудности в повседневном общении с людьми из другой культуры. Рядом западных ученых (Г. Колье, В. Гудикунст и Р. Хаммер, М. Пейдж и Дж. Мартин, М. Хуле, М. Беннет и др.) были предложены модели организации межкультурного обучения, среди которых наиболее известными являются модели Хупса и Беннета[5]. Практический опыт показал, что в межкультурной коммуникации помимо языка большую роль играет невербальная информация[6].

Появление межкультурной коммуникации как специальной отрасли знаний — один из примеров конкретизации идеи диалога культур, столь актуальной в условиях глобализации и мультикультурализма.

Мы видим и другое направление научного поиска в этом направлении — исследование взаимоотражения литератур мира.

Взаимоотражение будем считать новым филологическим, шире — культурологическим термином для характеристики особой формы диалога культур. Понимание такого диалога через взаимоотражения вытекает из тезаурусного подхода в гуманитарном знании[7]. Культура того или иного народа, региона, как и индивида описывается через понятие «тезаурус» — структурированное представление и общий образ той части мировой культуры, которую может освоить субъект, при этом тезаурус структурирован таким образом, что в центре его находится «свое», а на периферии — «чужое» и «чуждое», а на границе — особая мембрана, пропускающая любую информацию извне через призму «своего — чужого — чуждого». Все новое для того, чтобы занять определенное место в тезаурусе, должно быть в той или иной мере освоено (буквально: сделано своим). При таком подходе взаимоотражение в наиболее общем виде описывает ситуацию встречи двух тезаурусов, ту форму, которую приобретает их диалог, последствия этого диалога.

Это значительно более широкий взгляд на проблему литературных взаимодействий, чем выработанное в рамках компаративистики представление о литературных влияниях или выработанное в рамках типологического подхода представление о типологических схождениях, так как не только указывает на факт контактных влияний или бесконтактных, исторически обусловленных схождений в мировой литературе, но и раскрывает механизмы этих культурных явлений. Взаимоотражения указывают на степень взаимопонимания разных культур.

Взаимоотражения русской и иных литератур мира могут быть охарактеризованы только в ходе осмысления их специфики, составляющей в каждом из взаимодействующих культурных тезаурусов мембрану — некую преграду, в чем-то легко преодолимую, в чем-то требующую переструктурировать культурную информацию, а в чем-то ее совсем не пропускающую.

Диалог культур, взаимоотражение литератур как его конкретное воплощение вовсе не приводит к формированию некой усредненной «глобальной» литературы. Диалог остается диалогом, то есть общением самостоятельных сущностей без их слияния, он имеет смысл в ситуации, когда есть опасность насильственного слияния, что порождает культурный конфликт. Диалог культур ведет к пониманию Другого.